Faire Vivre le PCF !

38e congrès du PCF, un congrès joué d'avance ?

Pierre Martin — 2017-11-14T22:08:24Z

La direction nationale de notre parti a décidé de faire devancer notre congrès par un projet d'enquête interrogeant ses militants, mais aussi fixant les cadres et les limites de la discussion.

Commençons par les limites, elles tiennent bien évidement d'une part dans les questions posées, mais après tout la direction nationale peut avoir légitimement des marottes, elle a été élue lors d'un précédant congrès pour diriger, matériellement et idéologiquement le parti, il est légitime qu'elle nous fasse des propositions. Ce qui l'est moins c'est la nouvelle façon qu'elle a d'envisager d'exclure ceux qui ne sont pas d'accord avec sa représentation des choses, en les excluant des commissions mises en place qui découleront de ce questionnaire d'enquête. Il est en effet dit que : soit on accepte la façon dont ce congrès est bouclé, soit on ne pourra plus le faire qu'à titre individuel par mail ou par courrier : « Les camarades souhaitant s'exprimer hors plate-forme (sans "s") pourront bien sûr le faire par mail, courrier etc. » (dernière page du document et note de bas de page).

Il est évident que cette énième présentation du cadre idéologique dans quoi notre direction souhaite nous enfermer, ne peut rester en l'état. Elle suscite de ma part encore une fois un refus idéologique d'envisager la représentation de la société française qu'elle en donne.

Le premier paragraphe après avoir constaté l'échec de notre stratégie et donc constater notre propre échec traduit par les urnes, n'invite à aucun renoncement ni aucune remise en cause de l'idéologie et de la stratégie qui y a conduit, mais au contraire à faire toujours plus et mieux de la même chose.

Le document déclare que nous serions en mesure « d'interpréter » les aspirations « majoritaires ». Ont-elles été aussi bien « interprétées » que cela, très franchement j'en doute, sinon nous ne serions pas en plein recul d'influence. Que mettent les gens derrière une « évidence » de vocabulaire dans lequel nous croyons nous reconnaître, désignent-ils les mêmes choses, ici aussi aucune interrogation de la part de ce document. Car en effet, si cette volonté « majoritaire » n'était que l'effet d'une évidence du sens commun, ceci à la condition que l'on n'approfondisse rien, que traduirait cette majorité ? Dans ce cas ne serions nous pas conduits à admettre que ce qui fait consensus, n'est qu'une expression particulière de l'idéologie dominante, l'expression particulière qu'elle prend quand elle destinée aux milieux populaires ?

Ces aspirations sont « majoritaires » et nécessitent une alliance « majoritaire » !? Quid des aspirations communistes portées par les militants communistes ? Alors à quoi sert une expression communiste autonome ? Sinon à jouer au mieux la mouche du coche, au pire à exprimer l'idéologie dominante d'un groupe qui veut s'auto-reproduire mais dont l'ambition ne dépasse pas cela et qui laisse le soin à d'autres de conduire la direction du changement. Hier le P.S., aujourd'hui la F.I.
« Rarement la question des idées communistes de partage des richesses, des pouvoirs et des savoirs, ne s'est posée avec autant de force comme issue à la crise ». Qui le dit et qui le croit ? Pas les résultats électoraux en tous les cas !

Plus profondément et de façon beaucoup plus symptomatique encore. « Pourtant, notre parti sorti affaibli de cette séquence, n'est pas perçu comme porteur de solutions d'avenir », rapportée à la première partie du paragraphe, cela ne peut signifier que deux choses.
– Soit la population qui associe projet communiste et parti communiste, ne voulant pas de l'un, ne veut pas de l'autre.
– Soit le projet communiste auquel aspire la population, n'est pas contenu dans la définition qu'en donne le parti communiste.
– Dans les deux cas, on est mal !

Moi qui n'aspire pas à un rassemblement majoritaire, incarnation d'une idéologie majoritaire, je peux donc encore proposer, ici, un choix. Je choisis la seconde solution, mais j'admets que vis-à-vis d'une stratégie engluée dans l'électoralisme, je n'ai aucune solution court-termiste et que je ne réponds donc nullement aux inquiétudes de la direction nationale.

Mais les inquiétudes de la direction nationale….

Ce que je veux, c'est reconstruire un authentique parti communiste dans ce pays et je ne me fais aucune illusion sur les dizaines d'années qu'il faudra prendre pour un tel résultat. Il en a bien fallu autant pour le faire disparaître du paysage politique français…

« Des larmes et du sang » comme le revendiquait lui-même le chantre de l'impérialisme anglais, voilà tout ce que je tiens à votre disposition.

Des larmes pour pleurer sur la pauvreté affligeante de ce que ce document nous présente comme cœur de l'expression du « communisme ».

Par exemple le cœur du projet communiste serait selon le document :

« La question des "idées" communistes de partage des richesses, des pouvoirs et des savoirs. »

Le communisme c'est « le partage », voilà ce que le groupe dirigeant nous serine depuis plus de 20 ans. Vis-à-vis du « communisme » religieux ou du « communisme » utopique, oui peut-être, mais vis-à-vis du communisme marxiste et léniniste certainement pas.

Cette idée du communisme du partage est ce qui est précisément critiqué dans le Manifeste et le Capital de Marx. Pour les communistes ce n'est pas le partage qui compte, c'est la production. Les communistes sont pour la socialisation, pour la collectivisation de la production et depuis Marx, ils ont renvoyé la socialisation du partage à un âge historique du mouvement ouvrier qui a précédé la domination du marxisme. Le partage c'est bien pour l'abbé Pierre, pour les ordres mendiants monastiques, c'est bien pour les proudhoniens et les socialistes ou communistes utopiques, mais c'est archaïque pour les marxistes.

Ce n'est pas la consommation que nous collectivisons en premier dans notre théorie, c'est la production. Certes, dans un second temps nous constatons que l'homogénéisation de la production entrainée par sa collectivisation à des effets sur l'homogénéisation de la consommation et donc sur ses stocks et les façons de les consommer. Mais pour partager, il faut accumuler et pour accumuler, il faut produire. Or le document est totalement vide de sens sur ce projet et vide de propositions sur ce sujet.

Marx disait « Le communisme, c'est l'abolition de la propriété privée des moyens de production ». Qu'en est-il de cette définition de base ? Elle est aujourd'hui totalement escamotée. Pour quoi combattons-nous ? Pour ressusciter le socialisme ou le communisme utopique, le socialisme chrétien ou anarchiste ? Et on ose nous parler de socialisme du 21^e siècle, c'est d'un communisme du 18^e dont ce document traite, voire bien avant !

J'avoue une faiblesse, bien qu'ancien économiste de formation, j'ai été long à comprendre, ce que pouvait bien vouloir désigner au milieu du document : « Un monde des Communs ». Aucune explication n'est donnée au militant de base. Le jargon se veut branché et moderne, mais il exclut de fait les militants de milieux populaires. C'est donc sur internet que j'ai pu vaguement trouvé la solution.

La théorie économie bourgeoise qui s'intéresse à la production de biens et services a pris l'habitude, ces derniers temps, pour en distinguer la consommation, de distinguer dans les biens ou services ceux de nature privés, collectifs, communs, ou publics.

Ce qui fait la différence c'est la rivalité et l'excluabilité de ce bien.
– Rivalité : un bien consommé par une personne ne peut l'être par une autre.
– Excluabilité : il existe une barrière à l'accès du bien, par exemple le prix, tous ne peuvent pas le consommer.

Dans la théorie est considérée comme :
– Biens privés : l'ensemble des biens rivaux et excluables. Par exemple, une pomme. Elle existe en quantité limitée, je ne peux la consommer qu'une fois, individuellement. Cela entraine l'excluabilité, qu'exprime un prix.
– Biens communs : les biens communs sont des biens rivaux non excluables. Ils existent en quantité limitée, mais nul ne peut être exclu, en théorie, de leur consommation. Ex : l'eau potable, les forêts domaniales, les pâturages communaux, les plages littorales, etc. Autrement dit de nombreux produits de la nature existant en quantité limitée, mais sur qui ne pèse aucun droit juridique traditionnel de propriété. Ce stock de biens potentiellement consommables existe aussi dans la société moderne. Les logiciels libres, les banques de données libres d'accès etc. l'entrée est libre mais limitée par la capacité d'accueil des serveurs.
– Biens collectifs : seraient des biens non rivaux et non excluables. On peut tous les consommer et nul ne peut être exclu de leur consommation (rareté ou prix), par exemple : l'air, la lumière du soleil et par extension toute forme de lumière nécessaire à la collectivité indistincte, l'éclairage publique, l'éclairage du phare, mais aussi les routes etc. Tous les jours des personnes non parisiennes utilisent les rues de Paris (routes, trottoirs et éclairage sans débourser un centime).
– Biens publics : sont ceux qui relèvent de la puissance publique. En général ce sont des biens collectifs ou biens communs, mais cela a pu être aussi des biens privés la "Régie Renault", la Poste etc.

Alors pourquoi y a-t-il souvent confusion entre biens publics et bien collectifs voire parfois biens communs ? C'est que c'est aujourd'hui la lecture dominante bourgeoise de l'économie qui fixe et justifie ce qu'elle admet comme relevant du public. Ne pourrait être public pour cette analyse que ce qui relève du collectif et accessoirement du commun. Ceci au regard d'une finalité purement consumériste mais pas productiviste (capacité et forme d'organisation de la production).

Le monde « des Communs » du document reprend donc l'approche bourgeoise de l'économie, pour prétendre qu'elle va en fournir une interprétation « communiste » du changement. Le « communisme » du document est donc un communisme de la consommation, alors que toute la théorie marxiste porte sur un « communisme » de la production et sur le pourquoi de l'existence de sa nécessaire socialisation. Socialisation qui peut se décliner elle aussi sous la forme : privée, sociale, publique et collective. Le document s'intéresse au sort des consommateurs, alors que nous, nous nous sommes toujours préoccupés du sort des producteurs.

Tout ceci pour rappeler que partir d'un raisonnement en termes de stock : « les biens communs », c'est volontairement escamoter la façon dont ils sont produits et donc escamoter les contradictions de classes au sein de l'entreprise, en particulier l'exploitation capitaliste.

C'est donc renoncer à sa suite logique : comment mettre fin à l'existence du capitalisme privé ? Ce qui n'a qu'une seule réponse claire et définitive dans le marxisme : l'abolition de la propriété privée des moyens de production. Comme premier moment ! Car bien évidemment abolir la propriété privée des moyens de production, ne dit pas quelle forme doit prendre cette abolition.

Pour les plus anciens qui ont feuilleté quelques ouvrages marxistes dans leur jeune temps, vous vous souvenez des idées et des thèses. Marx, ne connait qu'un moyen d'abolir la propriété privée : la collectivisation. Il faut substituer la propriété collective à la propriété privée.

Mais qu'est-ce que la propriété collective ? C'est là où la question devient centrale. Marx est partisan de la propriété publique, autrement dit il est partisan de l'étatisation des moyens de production. C'est ce que le courant anarchiste, Bakounine en tête lui reproche. Les anarchistes eux, sont partisans des coopératives ou de la communalisation des moyens de production. Ce sont eux et tous leurs partisans modernes dont nombres d'écologistes, qui sont à l'origine de la redécouverte des biens communs.

L'étatisation, voilà la grande question (question que nous ne traitons nulle part et depuis des dizaines d'années, sinon que pour la rejeter avec des arguments non-marxistes).

Qu'est-ce que Bakounine veut éviter. Il veut éviter l'existence d'une bourgeoisie d'Etat qui bénéficierait de l'étatisation au dépend du salariat. Ce qui est une vraie question, c'est même la question, mais il la résout mal. Pour cela il développe une vision économiciste de résolution des contradictions, il faut maintenir l'existence du marché et l'autonomie des entreprises, entreprises dont les salariés seront directement propriétaires, mais des propriétaires non-privés, associatifs, coopératifs, communalistes etc.

Qu'est-ce que lui reproche Marx ?. Marx lui dit : en maintenant à ce niveau d'appréhension et de compréhension les réalités économiques, on maintient les prolégomènes du capitalisme. Bakounine veut maintenir les conditions de réalisation du capitalisme mais il en refuse les conséquences. Pour Marx, seule l'étatisation, sous la forme de la propriété publique, contient en elle-même les conditions de la résolution des contradictions. En ce sens, il favorise la production collective comme la consommation collective.

L'étatisation sous la forme publique est le premier moment de la résolution mais elle ne suffit pas, pour Marx comme pour Lénine.

Pourquoi seule l'étatisation est la bonne voie ? Parce qu'elle apporte une solution politique au moment économique. Autrement dit l'étatisation ne concerne pas les seuls salariés de l'entreprise. L'étatisation concerne le pouvoir politique, via la planification nationale et l'aménagement du territoire, ce que produit cette entreprise satisfait-il un besoin, d'autres besoins doivent-ils être satisfaits qu'aucune entreprise n'a encore envisagé ou que spontanément aucun salarié ne veut satisfaire (qui a envie spontanément de gérer les déchets ?), d'où la nécessité de créer de nouvelles entreprises, même si les producteurs n'en n'ont ni l'idée, ni le désir. Elle concerne les consommateurs en ce qu'ils siègent au sein des conseils d'administration et qu'ils ne sont pas réduits à être confrontés à un stock de produits (qu'il soient privés, communs, collectifs etc..) à prendre ou à laisser etc. Autrement dit le salarié, n'est plus qu'un acteur parmi d'autres de l'exercice de la propriété, la propriété privée disparaît.

Mais même à ce niveau de résolution des contradictions, on en n'a pas encore fini pour aboutir à la société sans classes. Car si on est bien dans une société sans propriétaires, une société prolétarienne, on n'est pas dans une société sans bourgeoisie et on n'est pas dans une société sans division du travail. Traiter de l'histoire de l'URSS et de son échec, c'est traiter de l'histoire de la propriété publique quand elle ne pousse pas jusqu'au bout le processus de collectivisation de la production. Autrement dit quand est maintenu un fonctionnariat et quand est maintenu une hiérarchie institutionnelle et sociale issue de la division du travail. L'URSS a échoué non pas parce qu'elle était communiste, mais parce qu'elle ne l'a jamais été.

Et ceux qui veulent nous faire abandonner toute la théorie et la pratique communiste de la production pour un vague humanisme de la consommation (la nature juridique d'un bien ou d'un service produit) portent une lourde responsabilité dans la dégénérescence de la théorie marxiste.

Partir d'une représentation de la réalité économique comme pur effet de la répartition d'une richesse produite, c'est s'en tenir à une vision au mieux social-démocrate de la réalité des sociétés. L'égalitarisme de la répartition fait suite à son moment fondateur qui est l'égalitarisme du sujet de droit issu du républicanisme. Appeler cela du « communisme », c'est vouloir vider de leur substance les moments historiques que furent l'ère du républicanisme et du social-démocratisme dans l'histoire du mouvement ouvrier. C'est témoigner du plus profond irrespect pour les militants de ces deux périodes, tout ceci pour produire une représentation facile, où aucune résolution dialectique communiste des contradictions contenues dans ces deux glorieux moments, n'est produite.

Reste à savoir pourquoi les dirigeants et en particuliers les élus de notre parti veulent nous y faire stagner.

La réponse est dans la question ; le groupe des droites et leurs 3 stratégies :
– disparition (huisme)
– absorption par l'aile radicale du social-démocratisme (buffétisme)
– ou connivence avec son aile institutionnelle (laurentisme)
veulent le maintien des postes, des statuts, et des fonctions, dans l'appareil d'Etat (fonctionnaires) comme dans l'appareil institutionnel (les élus).

Ce groupe vient de s'associer une nouvelle fois, au bloc centriste qui lui fournit depuis des années le supplément d'âme « communiste » qu'il n'est plus capable de produire. Après la révolution informationnelle, c'est aujourd'hui « les Communs », que le jeunisme de la novlangue porte sur le devant de notre scène médiatique interne. A mon avis cela n'aura qu'un temps et d'ici 2 congrès, la logique du « tournons la page » aura tout effacé des esprits, mais le malheureux P. « C ».F. dans quel état sera-t-il ?

C'est la mise en œuvre d'une logique résumée par une métaphore issue de l'art culinaire et sa désignation de « cuisson à l'étouffée ». Elle n'a d'autre prétention que de conduire les militants communistes à admettre que puisque le marxisme et le léninisme sont aussi peu efficace à saisir la réalité et à la transformer, autant passer à autre chose : par exemple, la relation homme-nature de l'écologie politique (dont les biens épuisables ou inépuisables, les collectifs, les communs), ou au social-démocratisme de la répartition, sans parler du républicanisme du droit de l'homme et son sociétal (opposition Homme-Femme, dominants-dominés, français-émigrés etc.).

Les camarades qui pensent que la volonté de la direction est de faire disparaître le nom, les outils, les figures historiques ou les grands moments etc... se trompent, la droite de notre organisation ne veut pas assumer ce rôle (le prestige c'est toujours bon à prendre). Ils veulent que ce soit vous, qui de vous-mêmes y renonciez, et pour cela ils sont près à vous vendre comme marxiste (hier comme léniniste) des théories qui n'ont rien à voir avec ce référentiel.

Jaurès versus Lénine

Pierre Martin — 2014-08-10T14:03:27Z

Dans un ouvrage consacré à Jean-Jaurès en 2005, J.P. Rioux déclarait « Jaurès ne peut être confondu avec les jauressistes ». Pour que l'on puisse entendre cette remarque, il faudrait qu'on nous explique à quoi peut bien servir alors, toute l'opération idéologique qui se déroule aujourd'hui autour de son nom ; c'est à cette question que nous entendons brièvement répondre par ce texte. Jaurès disparu, en dehors d'un pur travail d'historien, quel apport théorique et projet politique peuvent bien se dessiner, par la remise en avant de ses thèses, sinon produire à nouveau des "jauressistes" ?C'est bien dans ce sens qu'est d'ailleurs conduite l'opération au sein du groupe dirigeant du PCF. Le député européen Le Hyaric, directeur du journal L'Humanité, est à la manœuvre sur le sujet, et de colloques en inaugurations, de commémorations en rééditions de ses œuvres, c'est le même projet politique qui court : faire advenir le nouveau parti de "gauche" à la française, par la liquidation et l'absorption du parti communiste des origines. C'est pourquoi il ne peut être pour nous question d'en rester à un Jaurès "éthéré", mais au contraire de rappeler que le jauressisme est bien le résultat politique des thèses de Jaurès, et d'analyser pourquoi cette idéologie fait aujourd'hui barrage au nécessaire redressement du PCF.

Jaurès, l'aile droite du social- démocratisme français vu par Lénine

Le socialisme international comprend des courants qui se situent plus à droite que celui Kautsky :

"Les Cahiers socialistes mensuels" en Allemagne (Legien, David, Kolbe et bien d'autres y compris les scandinaves Stauning et Branding),
Les jauressistes et Vandervelde en France et en Belgique,
Turati, Treves et les autres représentants de l'aile droite du parti italien,
Les fabiens et les "indépendants" en Angleterre.

Tous les messieurs qui jouent un rôle considérable et très souvent prépondérant dans l'activité parlementaire et dans les publications du parti, rejettent ouvertement la dictature du prolétariat et pratiquent un opportunisme non déguisé. Pour ces messieurs, la "dictature" du prolétariat « contredit » la démocratie !!
Au fond, rien de sérieux ne les différencie des démocrates petits bourgeois.

Lénine : L'Etat et la Révolution p. 178 - Editions Sociales-Editions du Progrès 1972

Kautsky est connu chez nous pour son exposé populaire du marxisme, et surtout pour sa polémique contre les opportunistes, Bernstein en tête.

Il est cependant un fait à peu près ignoré, mais que l'on ne saurait passer sous silence, si l'on s'assigne pour tâche d'analyser la façon dont Kautsky a pu glisser vers cette confusion d'idées incroyablement honteuse et vers la défense du social-chauvinisme, au cours de la crise de 1914-1915.

Ce fait, c'est qu'avant de s'élever contre les représentants les plus en vue de l'opportunisme en France (Millerand, Jaurès) et en Allemagne (Bernstein, Kautsky), il avait manifesté de très grands flottements.

Lénine : L'Etat et la Révolution p. 155 - Editions Sociales-Editions du Progrès 1972

Plus à droite que Kautsky et digne de Bernstein

C'est ce qui a sauvé Jaurès de la critique de Lénine, Lénine ne s'est intéressé dans ses écrits qu'à la fraction de la social-démocratie qui lui paraissait dangereuse, c'est pourquoi il a essentiellement travaillé à récuser les thèses de Kautsky. Le reste, il l'assimilait à des variantes de bernsteinisme dont l'essentiel avait été dénoncé dans l'avant-guerre, notamment par Rosa Luxemburg, mais aussi par le Karl Kautsky de l'époque. Lénine a axé l'essentiel de sa critique contre les marxistes conséquents d'avant 14, Kautsky et Plekhanov, qui, du fait du développement de la guerre et de la montée des exigences révolutionnaires ont basculé du côté de l'aile droite de la social-démocratie.

Pourquoi la direction du P.C.F. n'a-t-elle jamais attiré l'attention de ses militants sur ces faits ?

Lénine considère Jaurès comme bien plus droitier que Kautsky, assimilable en tout point à du bernsteinisme. Tous ses textes vont dans le même sens, il y a une droite social-démocrate dont l'incarnation française est le jauressisme et une droite social-démocrate allemande incarnée par le bernsteinisme ; un centre, incarné en France par Guesde, en Allemagne par Kautsky et en Russie par Plekhanov. C'est le basculement de ce centre qui conduit l'Internationale Socialiste sur la voie de la trahison au moment de la première guerre mondiale, "mais" dit Lénine « la préparation de cette trahison vient de loin ». Notamment dans l'absence ferme de la condamnation du ministérialisme français à tout prix.

Ne serait-ce point parce que depuis des années on veut nous entrainer dans ce "ministérialisme" à tout prix, que la direction actuelle du PCF et l'équipe du journal L'Humanité font de la surenchère dans la commémoration du "jauressisme" et n'osent même plus citer le nom de Lénine.

Emporté par son zèle de valet, Kautsky en est arrivé, dans ses écrits, à baiser la main de Hyndman lui-même, en le présentant comme rallié seulement de la veille à l'impérialisme. Or, dans cette même Neue Zeit et dans des dizaines de journaux sociaux-démocrates du monde entier on avait déjà dénoncé, des années durant, l'impérialisme de Hyndman !

Si Kautsky s'était intéressé honnêtement à la biographie politique des personnes qu'il nomme, il aurait dû faire appel à sa mémoire et se demander si cette biographie ne renfermait pas d'indices et d'évènements qui avaient, non pas « en un seul jour », mais en dizaines d'années, préparé leur passage à l'impérialisme :

si Vaillant n'était prisonnier des jauressistes (*),
et Plekhanov des menchéviks et des liquidateurs,
si la tendance de Guesde n'agonisait pas au vu et au su de tous dans la revue « Socialisme » notoirement sans vie et sans talent, incapable de prendre une position indépendante,
si Kautsky n'avait pas manifesté (et ajoutons cela pour ceux qui le mettent lui aussi -à juste raison- au côté des Hyndman et de Plékhanov) un manque de caractère sur le millerandisme au début de la lutte contre la tendance Berstein...

Glossaire de cette page qui accompagne le terme
(*) Jauressistes : partisans du socialiste français Jean Jaurès, qui ont entrepris la révision du marxisme et ont prêché la collaboration de classe entre le prolétariat et la bourgeoisie. En 1902, les jauressistes avaient fondé le Parti Socialiste Français sur la base des principes réformistes. En 1905, ce parti s'allia aux guesdistes pour former un parti unique, le Parti Socialiste Unifié. Au cours de la guerre impérialiste mondiale (1914-1918), les jauressistes qui constituaient la majorité du Parti Socialiste Unifié, se sont élevés ouvertement en faveur de la guerre impérialiste et se sont ralliés aux social-chauvins.

Lénine : La Faillite de la II^e Internationale p 57 - Editions Sociales et Editions du Progrès 1971.

Un parti "social-chauvin" qui défend « son » réformisme

Il faut donc lire la littérature soviétique pour savoir comment le Mouvement Communiste International percevait le jauressisme. Jamais la direction française du P.C.F. n'a conduit une authentique politique anti réformiste et anti révisionniste vis-à-vis des théoriciens du socialisme français. Elle a toujours été de ce point de vue dominée par son social-chauvinisme. Dénoncer les leaders sociaux-démocrates des autres pays européens, cela n'a jamais été un problème, mais mettre en cause les pères fondateurs du réformisme français pas question !

Pire, entre la tendance centriste du socialisme français historique (le guesdisme) et sa tendance de droite (le jauressisme), elle réaffirme son soutien à la droite !

Nous savons désormais pourquoi elle le fait, elle le fait parce que la définition qu'elle donne de la personnalité sociale est complètement gangrénée par l'humanisme bourgeois du "droit de l'hommisme". Jaurès c'est le "droit de l'hommisme", il en est même la quintessence. Affaire Dreyfus, pacifisme antimilitariste, républicanisme laïc. C'est pourquoi dans la bataille entre aile droite du parti (Hier Garaudy, aujourd'hui Sève) et l'aile gauche la plus conséquente sur cette question (Althusser), la question de savoir si le marxisme devait être considéré comme un positionnement "humaniste" ou au contraire défini comme un antihumanisme "théorique" dans la caractérisation des classes sociales, leur affrontement, a toujours été fondamentale et reste d'une saisissante actualité.

Sur l'affaire Dreyfus :

La question de l'opposition Jaurès-Guesde, porte précisément sur le point de savoir si l'individu peut être extrait du contexte social. Dreyfus combat-il le militarisme français ? Pas du tout, ce qui explique l'attitude de Guesde. Au nom de quoi peut-on défendre l'individu Dreyfus ? se demande Guesde. "Au nom du droit" répond Jaurès. Quel droit ? Le droit de cette république bourgeoise ? Le droit bourgeois peut-il servir de moyen alors que tout révolutionnaire doit en contester les fins ? A moins que toute cette opération ne serve qu'à prouver qu'on peut se servir du droit tel qu'il existe, et donc se servir de ses institutions telles qu'elles se définissent. Prouvant ainsi qu'on a besoin forcément de cet état pour les défendre, les représenter et les incarner. Autrement exprimé, et pour le dire clairement, en défendant de façon masquée le droit et l'état, on n'a pas l'intention de les remettre en cause.

Sur le pacifisme :

L'antimilitarisme est-il la pure dénonciation de la violence dans l'histoire, un pur pacifisme ? Est-ce cela qu'un révolutionnaire doit promouvoir ? L'antimilitarisme des partisans de la défaite de l'Espagne de 39, de la défaite de juin 40, représentent-ils les mêmes intérêts, que les partisans de l'antimilitarisme des guerres coloniales ou du défaitisme révolutionnaire de 14 ?

La lutte armée du peuple vietnamien, celle aujourd'hui du peuple palestinien, sont-elles justes ou injustes ? (L'ambiguïté des positions historiques du PCF sur ces questions, mérite que l'on s'interroge, le PCF n'a jamais mobilisé ses adhérents et sympathisants sur d'autres mots d'ordre que des mots d'ordre de paix, jamais, sur le droit de ces peuples à la résistance armée).

Jaurès est un pacifiste, Lénine appelle à la transformation de la guerre impérialiste en guerre révolutionnaire, des gens comme Le Hyaric n'y voient-ils aucune différence ?

Quelle est la base théorique du révisionnisme français ?

Ce révisionnisme qui nourrit le cours nouveau du réformisme, dans le parti communiste mais aussi dans la gauche social-démocrate, se fait au nom de la défense de l'état et du droit. Défense qui conduit à chercher leurs perpétuations, par delà leurs contradictions de classe. Il faut à tout prix défendre l'idée que l'état français est immortel, parce qu'il est essentiel. Pourquoi ? Parce que les intérêts objectifs que sert cette tendance du "socialisme" français fait qu'elle ne peut plus, aujourd'hui, s'en passer. Il faut maintenir l'état et son incarnation juridique : le droit. C'est à travers l'état de droit que l'aristocratie ouvrière et la petite bourgeoisie "espèrent" se prémunir du procès de prolétarisation que la grande bourgeoisie cherche à imposer. La prolétarisation, c'est-à-dire la perte des attributs du sujet de droit, est ce qui représente pour ces fractions, une véritable perte d'essence, une "dépersonnalisation" dans l'échelle économique et sociale. Cette perte d'essence les conduit à redouter la perte de leur domination sur le mouvement populaire. Ces fractions les plus qualifiées du salariat, exercent une domination sociale et culturelle par leur "capital" du même nom, jouant un rôle majeur dans l'hégémonie qu'elles exercent sur les syndicats et les partis de "gauche". Elles ne peuvent aujourd'hui le conserver, que pour autant que les droits sociaux et sociétaux les codifient comme sujets légitimes. Mais pour que le droit soit respecté, il faut une justice et des fonctionnaires pour le faire fonctionner, d'où le ralliement du PCF au jauressisme et son abandon du léninisme.

Que l'on prenne tout cette histoire par le bout que l'on voudra, c'est en définitif ce à quoi on aboutit. Ces fractions de classes, que sont l'aristocratie ouvrière et la petite bourgeoisie, ne peuvent plus remettre en cause l'existence de l'état capitaliste, car le remettre en cause les conduirait à se remettre en cause elles-mêmes.

D'où l'opération « il faut sauver le "civil" Jaurès ! », à laquelle participe avec tout son petit cœur, Le Hyaric, notre brillant représentant au sein des instances parlementaires européennes. Imiter Jaurès dans l'assemblée, n'est-ce pas ce qui fascine tout ce beau monde !

Mais Jaurès qu'est-ce, sinon le "justicialisme" de prétoire défendant la "victime" au nom de l'état de droit. "Effets oraux" dialectiques du normalien (Institution qui "produit" traditionnellement de la "gôche"), contre "effets de manches" des députés de droite où dominent d'ailleurs, d'anciens juristes, qu'ils soient notaires, avocats ou magistrats.

Il faudra un jour qu'on nous explique, pourquoi le droit et ses institutions ont toujours "accouché" massivement d'hommes de droite. Pourquoi les universités de droit sont dominées et depuis si longtemps, par la droite, voire l'extrême-droite, si le droit était cette figure tutélaire, en lui-même et pour lui-même, apte à redresser "l'injustice" humaine, il y a belle lurette que cette influence aurait dû disparaître. Pourquoi, les prétendus hommes de justice sont -ils encore aujourd'hui massivement de droite ?

Quelques thèses jaurésiennes et notre appréciation léniniste

L'état n'étant qu'une institution temporaire dont on est obligé de se servir dans la lutte, dans la révolution, pour réprimer par la force ses adversaires, il est parfaitement absurde de parler d'un état populaire libre : tant que le prolétariat a encore besoin d'un état, ce n'est point pour la liberté, mais pour réprimer ses adversaires. Et le jour où il devient possible de parler de liberté, l'état cesse d'exister comme tel.

Engels, Lettre à Bebel, du 28 mars 1875

Cette lettre vaut bien, l'unique lettre parmi des dizaines contraires, où Engels concède qu'il peut exister exceptionnellement dans l'histoire des périodes où le passage pacifique au socialisme est possible. Mais outre le fait, qu'il ne dit jamais que cette possibilité acquiert un caractère permanent, il faut, comme pour la preuve du pudding, que l'on ait déjà commencé à passer au socialisme, pour savoir si l'histoire nous offre une telle possibilité, et malheureusement dans la conjoncture actuelle française cette possibilité s'est totalement éloignée du fait même du renoncement à l'urgence de son combat.

Extraits de positions de Jaurès : la phase de transition

Si le mouvement de substitution est lent, si c'est peu à peu, par transitions et par degrés, que la nationalité perd son caractère bourgeois pour prendre son caractère prolétarien, si la classe ouvrière ne s'empare que graduellement du pouvoir et ne transforme que graduellement les institutions, il y aura toute une longue période où la nation ne sera pas encore confondu avec le prolétariat, et où pourtant le prolétariat, sous peine de ruiner lui-même sa base d'action sera obligé de fortifier la nation comme telle. Il sera obligé d'en assurer l'autonomie et le libre développement. Il sera obligé d'y protéger et d'y accroitre l'éducation, la richesse, la force de production : il sera ainsi en partage avec la bourgeoisie, et avant d'avoir pu l'éliminer tout à fait, le cogérant du domaine national. La nation, dans cet état intermédiaire et dans cet état mêlé des forces, n'étant ni exclusivement bourgeoise, ni exclusivement prolétarienne, les prolétaires en défendant la nation, ne défendront pas seulement le prolétariat. Ils défendront la nation elle-même. (Jaurès, Œuvres, Paris 1931, T. 1, p.303).

Dans la même veine, une vision réformiste et interclassiste de l'histoire de France :

Et cette lutte même, en chaque pays, de la classe ouvrière contre la classe capitaliste, n'entame pas la profonde solidarité organique de la patrie. Il n'y a pas toujours eu lutte et il n'y aura pas toujours lutte entre les deux classes. Il fût un temps, en France, où les bourgeois et les prolétaires, confondus sous le titre de tiers- Etat, créaient ensemble, contre les rois, les prêtres et les nobles, la liberté et la démocratie. (Jaurès Œuvres, Paris 1931, T. 1, p.300).

L'extrait numéro 1 tombe entièrement sous la critique communiste du refus du déclin de l'appareil d'état, qui constitue le cœur du social-démocratisme. Mais par sa grande transparence et la simplicité de son exposé, il nous permet de mieux comprendre comment dans la pensée social-démocrate se justifie une telle proposition programmatique.

L'extinction du système capitaliste ne peut s'opérer que sur un temps long. La classe ouvrière ne gagne le pouvoir que progressivement et en partageant le pouvoir avec la bourgeoisie. Elle devient la « cogérante » du domaine national. Cette contradiction bien réelle et sur quoi nous attirons l'attention sur notre site, à travers les catégories de Capitalisme d'Etat et de Socialisme d'Etat, n'est ici nullement perçue et vécue comme une lutte et un affrontement, une conflictualité historique, mais au contraire exposée dans un appel franc à la collaboration. Pour défendre ce que Jaurès appelle la Nation, ou fait national, tout le monde doit collaborer, au nom de la supériorité d'un supposé « esprit » national.

La collaboration est d'ailleurs revendiquée comme telle dans l'extrait numéro 2, où Jaurès nous dit littéralement « qu'il n'y aura pas toujours lutte de classes entre la classe ouvrière et la bourgeoisie », ce qui veut clairement dire que dans sa représentation, il n'est pas question de faire disparaître la bourgeoisie, mais simplement de construire un « Etat Social » de cogestion. C'est cela qu'il appelle « socialisme ».

Dire, donc, que Jaurès ne produit pas, ou n'a pas engendré du jauressisme et des jauréristes, est non seulement absurde, c'est aussi mensonger. Mais un tel positionnement n'est pas seulement le produit d'un social-démocratisme clair et franc, il est avant tout le produit du maintien du républicanisme présocialiste à quoi Jaurès ne renonce pas, comme l'extrait 2 nous le prouve. Pour Jaurès, le modèle idéal, le modèle à défendre, c'est celui de la Révolution Française. Ce qu'il valorise c'est ce moment particulier de l'histoire, où ouvriers et bourgeois se confondaient en une entité unique « le tiers-état ».

Son socialisme est entièrement enchâssé et phagocyté par le républicanisme interclassiste. Et c'est pourquoi il tombe totalement sous la critique communiste d'une conception réformiste de la lutte des classes, qui voit celles-ci précéder leur conflictualité, et qui conçoit cette même lutte, dans une optique gestionnaire et comptable de sa résolution, allant jusqu'à une suspension du conflit si un compromis « historique » est trouvé.

Cette dérive opportuniste et réformiste tient aussi beaucoup, il faut le dire, à l'expression confuse et mal construite des concepts utilisés. Jaurès tombe entièrement sous la critique que nous avons développée, dans pratiquement tous nos articles sur ce site, qui confond allègrement prolétaires et ouvriers, bourgeois et capitalistes, Etat et Nation.

L'essentiel de son exposé se fait autour de la construction d'une prétendue « nation » idéale, alors qu'il traite en fait, essentiellement de la question de l'état de transition. Cela évite bien évidemment à Jaurès d'avoir à aborder la question du déclin de ce même état, ce qui a toujours constitué une opposition majeure entre lui et les marxistes. Pour lui, état et nation se mêlent, et ne pas jouer sur le temps long du maintien des institutions, revient donc pratiquement à développer un esprit antinational. Il est le chantre du passage pacifique au « socialisme ».

En réalité derrière cette confusion, Jaurès poursuit et justifie son projet de ne pas voir disparaître la bourgeoisie. Tout l'esprit de l'extrait 1 tourne autour du présupposé suivant : à moins que la révolution ne soit violente et que la victoire d'une classe se construise sur la disparition d'une autre, si le prolétariat (i.e : la classe ouvrière) veut incarner les intérêts de la nation, alors elle doit aussi participer et défendre les institutions. Autrement dit, elle doit défendre la bourgeoisie qui s'y trouve et qui les gère.

C'est donc par un tour de passe-passe qui consiste à confondre état et nation que Jaurès déclare : « si vous êtes des patriotes, si vous considérez qu'il existe une nation française, alors vous devez défendre et perpétuer la bourgeoisie et l'état ». C'est l'opposé de la gauche communiste (Historique), qui soutient la même thèse, pour aboutir à la conclusion exactement inverse : « Si vous voulez vous débarrasser de la bourgeoisie, vous devez vous débarrasser de la nation ! ».

Pour le coup, comme dirait Lénine, opportunisme de droite et opportunisme de gauche sont bien sur la même ligne d'une défense de présupposés communs. Nous n'insisterons pas sur l'erreur historique qui consiste à rabattre l'un des deux termes sur l'autre (état et nation), erreur que nous avons déjà analysée dans notre texte La gauche Communiste « historique » et le Capitalisme d'Etat.

Républicanisme et Laïcisme jaurésiens

Si la démocratie fonde en dehors de tout système religieux, toutes ses institutions, tout son droit politique et social, famille, patrie, propriété, souveraineté, si elle ne s'appuie que sur l'égale dignité des personnes humaines appelées au mêmes droits et invités à un respect réciproque, si elle se dirige sans aucune intervention dogmatique et surnaturelle, par les lumières de la conscience et de la science, si elle n'attend le progrès que du progrès de la conscience et de la science , c'est à dire d'une interprétation plus hardie du droit des personnes et d'une efficace domination de l'esprit sur la nature, j'ai bien le droit de dire, qu'elle est foncièrement laïque dans ses formes, dans son principe comme dans ses institutions, et dans sa morale comme dans son économie.
Extrait d'un texte de J. Jaurès paru dans le journal L'Humanité du 8 décembre 2005 pour fêter la loi sur la laïcité.

Comme les précédents, ce texte est totalement enchâssé dans les catégories du droit créateur et justificateur des valeurs bourgeoises, en un mot, tout ce qui a été remis en cause par la création du courant communiste suite à la boucherie de 14 et la Révolution d'Octobre. Outre que l'on pourrait gloser sur un discours qui se préoccupe des valeurs « de la famille, de la patrie, de la propriété », thèmes qui ne peuvent quand même pas être soustraits de leur utilisation mots à mots, dans un autre contexte, par un triste personnage, nous retrouvons le même positionnement d'une survalorisation de la philosophie des lumières, de la « conscience » et de la « science », d'un « droit » des personnes basé sur « l'appropriation » cognitive (une gestion « patrimoniale » de son intellect), une domination de l'esprit sur la nature (du sujet sur l'objet, ce qui est bien peu matérialiste). Toute cette représentation serait donc selon Jaurès « Laïque » ?

Il va falloir qu'on nous explique comment, nous communistes, partisans d'une société sans classes et sans Etat, nous pouvons encore défendre une telle représentation du monde !

Pour Jaurès,

Il faut fonder des institutions, alors que nous, communistes, appelons à leur extinction, au profit du pouvoir (historique) direct de la classe ouvrière (Commune de Paris),
Il faut définir la démocratie à travers le droit et son extension, alors que nous appelons nous à son déclin,
Il faut justifier le droit à l'appropriation, par le fait que nous devrions nous approprier la nature, alors que nous remettons en cause l'idée que l'appropriation individuelle soit disjointe de la nature bourgeoise de l'ordre d'exposition de son contenu, de la division du travail qui s'y déploie, de l'ordre bourgeois de la communication qui s'y affiche (communication, conscience, non-conscience, inconscient) etc. etc.

Jaurès a raison, cette représentation est bien « laïque », car elle est de part en part bourgeoise. Elle se place sous les hospices du sujet de droit comme sujet « ayant droit », autrement dit, elle justifie la perpétuation de l'Etat qui fait vivre et mettre en œuvre le droit comme la Loi.

Si Jaurès est laïc c'est qu'il ne veut pas voir disparaître la bourgeoisie, il veut son éternisation, il maintient donc l'état qui fixe le sujet, comme sujet de droit.

C'est d'ailleurs comme cela que les commentateurs du journal L'Humanité nous proposent de l'envisager et de le défendre. Jaurès est l'homme qui défend les droits, et le droit exprime la liberté et la démocratie.

L'ouvrage « Laïcité et république sociale » a pour sous-titre : Centenaire de la loi sur la séparation des églises et de l'état. Autrement dit, la république qu'elle soit « sociale » ou non, n'existe pas sans l'état. La démocratie, c'est l'état et les institutions (le parlement etc.), c'est donc la délégation de pouvoir, via la représentativité, et l'autonomisation d'un personnel pour faire fonctionner cet ensemble. A l'opposé toute la théorie communiste est basée sur la disparition de cette contradiction, comme nous le rappelons en bas de page. S'il ne peut exister d'état populaire, c'est précisément parce que l'état est un système pyramidal qui finit dans sa logique, par s'opposer à l'expression directe du peuple. Si « l'état populaire libre » est une aberration absurde comme le rappelle Engels dans son texte ci-dessus, c'est que la liberté réelle implique, la disparition de l'état et l'extinction du droit.

L'ouvrage tourne autour des discours de Jaurès prononcés dans l'agora républicaine, l'Assemblée Nationale, dans des échanges entre son pôle de « gauche » et son pôle de « droite ». Pour Jaurès cette dialectique de communication est la quintessence de la démocratie. S 'y ajoute des textes sociétaux notamment sur les « genres », et des textes à visée « pédagogique » d'enseignant. On a là, en dehors du meeting populaire, l'essentiel des formes d'interventions de Jaurès, ce qui le classe clairement dans la rubrique des tribuns républicains, essentiellement, voire exclusivement républicains. Sa conception du socialisme est surdéterminée par la vision républicaine qui le conçoit, et le fait accoucher comme une maïeutique de droits démocratiques.

A l'opposé et de façon clairement antagoniste, les marxistes soutiennent, comme le rappelle Engels dans « Critique des Programmes de Gotha et d'Erfurt » :

1- Il convient d'abandonner tout ce bavardage sur l'état,
2- La Commune n'était pas un état au sens propre,
3- L'état est une institution temporaire appelé à disparaître,
4- On se sert de l'état non point pour la liberté mais pour la réprimer,
5- Quand il y aura liberté, il n'y aura plus d'état.

Lénine commentant ces propos d'Engels dans le Cahier Bleu dit :

« Le Cahier sur l'Etat » rassemble les notes qui vont permettre la rédaction de « L'Etat et la Révolution » (ndlr : notes auxquelles il tient tellement qu'il déclare, « Si on me zigouille sauvez le Cahier Bleu ! »).
On tient les notions de « liberté » et de « démocratie » pour identiques… En réalité la démocratie exclut la liberté. La dialectique (la marche) du développement est en fait la suivante : de l'absolutisme à la démocratie prolétarienne, et de la démocratie prolétarienne à pas de démocratie.

(ndlr : sous-entendu la « démocratie » est une mise en « représentation » en « délégation » de la liberté du sujet, la vrai liberté individuelle est donc en contradiction avec la démocratie. Chaque « individu » doit donc devenir son propre défenseur, au sein d'une « agora », qui n'institutionnalise pas la délégation de pouvoir, mais qui au contraire fait tourner la délégation pour que tout le monde l'exerce, type Commune de Paris.)

Pierre Martin (Gauche communiste du PCF)

Tiré du site "Débat communiste ouvrier"

Le marxisme-léninisme face au jauressisme

Pierre Martin — 2014-08-09T13:48:00Z

Ce texte paru dans les cahiers du bolchévisme en 1926, nous semble suffisamment explicite sur ce que pensait le courant communiste du début du 20^e siècle, de Jaurès et du jauressisme, pour mériter d'être proposé à la lecture des visiteurs de notre site (Débat communiste ouvrier).

L'analyse défendue est déjà marquée d'une certaine déviation stalinienne, notamment sur les forces productives et la toute puissance de l'économie. L'auteur ne reconnait d'autres facteurs que l'économie dans la crise générale du capitalisme, il conteste à Jaurès le rôle joué par l'idéologie (la culture, la superstructure), ce qui est très mécaniste. De même en est-il du vieux débat sur le paupérisme, que Jaurès lie à la vision de Marx comme cause unilatérale de sa vision du socialisme par la crise et l'appauvrissement, ce qui ferait du marxisme une sous-catégorie du socialisme chrétien. L'auteur russe lui répond que le paupérisme existe et que le socialisme marxiste n'est pas le résultat d'une crise économique, mais celui d'une crise politique qu'une avant-garde doit prendre en charge.

Ce qui nous intéresse, ici surtout, c'est le constat identique au nôtre, pour l'essentiel, auquel Kounitski parvient dans son analyse des idées de Jaurès, ainsi que son rôle dans l'histoire. Autrement dit, il fournit une trame d'analyse permanente d'un point de vue communiste, quant à la place et aux valeurs du personnage.

Mais comme plus aucune transmission des débats déjà assurés n'est effectuée au sein du PCF, on peut aujourd'hui nous proposer de « découvrir » un penseur socialiste qui était en fait parfaitement connu... et développer toute une stratégie réformiste, basée sur un révisionnisme des thèses léninistes, quand ce n'est pas leur abandon pur et simple.

Kounitski nous présente un Jaurès double, un mixte situé entre Bernstein et Kautsky, ce qui rendrait sa caractérisation difficile. Pour ce camarade soviétique, Jaurès est un centriste à forte tendance droitière, pour nous c'est clairement un droitier, même si sa pensée n'est pas claire entre réformisme et révolution, qu'il mélange allègrement dans une grande confusion les deux points de vue, comme le souligne l'auteur. Ce qui lie encore Jaurès à un processus révolutionnaire, c'est son attachement à la Révolution française, et elle surdétermine sa vision du socialisme comme : démocratisme électoraliste, pacifisme, réformisme, légalisme et droit de l'hommisme. Autant de thèmes, que Kounitski reconnait lui-même comme situés au cœur de son réformisme. Mais si l'évolutionnisme social-démocrate de Jaurès s'impose dans sa vision de l'Histoire, c'est qu'au fond ce grand leader socialiste pense que la révolution a déjà eu lieu et qu'il s'agit de mettre en adéquation ses principes et la réalité du moment. La lutte des « classes » est une lutte de « rattrapage » entre une révolution politique qui est parvenue au maximum de la libération humaine avec la mise en place des droits de l'homme et du citoyen, et une réalité économique et sociale qui est en retard dans la mise en exercice de ses valeurs.

1830 et 1848 sont in fine pour Jaurès, des soubresauts de 1789, pour affirmer la révolution française et faire disparaître les restes du monarchisme. 1871, est d'abord et essentiellement une révolte de gueux contre un état de misère que la mise en place du capitalisme produit dans sa non-reconnaissance du statut de salarié. le socialisme de Jaurès, Kounitski a parfaitement raison de ce point de vue, est essentiellement un socialisme éthique et moral, une révolte contre l'injustice proche de Sand, Hugo ou Zola. Son socialisme n'a rien à voir avec le marxisme.

Ce qui nous paraît manquer dans ce texte est par contre déterminant dans les enjeux tournant autour de la question de la dictature des systèmes de classes. L'auteur ne met pas en avant suffisamment explicitement, le fait que l'analyse de Marx et plus encore celle de Lénine, remet fondamentalement en cause les concepts issus de la révolution bourgeoise et affirme que c'est en eux, qu'il faut désormais chercher la mise en œuvre d'une hégémonie de l'idéologie bourgeoise, sa dictature.

C'est à travers les concepts de : République, Laïcité, Démocratie électorale, Alternance (Gauche et Droite), « Liberté-Egalité-Fraternité » etc... que la bourgeoisie impose son hégémonie (i.e. : sa dictature). Ce que le courant socialiste français, toutes tendances confondues, à le plus grand mal à percevoir et admettre. Pour le socialisme français, la révolution française est aussi une révolution « prolétarienne » dans la mesure où à travers la Déclaration Universelle des Droits de l'Homme, elle reconnait et assure un statut au salarié comme sujet de droit et qu'elle reconnait à ce dernier le droit de s'agréger pour faire valoir ses droits « collectifs ».

Nous avons analysé dans d'autres articles sur ce site, cette spécificité de la contradiction idéologique française, qui empêche ses tendances socialistes de s'affranchir des restes de la révolution française, pour passer à un franc point de vue prolétarien puis ouvrier. D'où le fait que le « socialisme français » connaisse une crise permanente, tiraillé entre tendance de droite (droit de l'hommiste) et tendance de gauche (collectiviste), d'où l'importance fondamentale du statut du droit dans l'idéologie bourgeoise et le maximum de démocratisme socialisant qu'il puisse atteindre dans la réalité agrégative qu'il concède à travers le statut de « sujet » de droit public. La personnalité « publique » est fondée dans ce type de droit pour autant qu'elle s'assume comme une sous catégorie du droit privé et du droit naturel, comme une agrégation d'intérêts privés que celui-ci ne peut complètement satisfaire. Le sujet collectif est un non-concept pour le socialisme français, il n'est de fait dans ce type de représentation contradictoire que l'autre nom du sujet public. Le fait que le PCF n'ait jamais cherché à construire et travailler les valeurs de la classe ouvrière (autrement qu'a travers une représentation humaniste qui ne spécifie ni n'approfondit rien : solidarité, fraternité etc. etc.) a produit depuis un siècle une crise permanente du socialisme en même temps qu'il rendait possible de façon continue une alliance (sociaux-démocrates et communistes) pour autant qu'aucun approfondissement idéologique vienne la remettre en cause.

Si l'on a en tête cette contradiction centrale, on comprend mieux la difficulté d'intervention du camarade soviétique.

Il ne peut pas affronter directement dans la revue théorique du PCF, l'aile droite de sa direction, mais aussi son centre, il se voit donc obligé de rendre à Jaurès un hommage alambiqué (c'est un révolutionnaire, mais c'est le pire des opportunistes !??), pour ne vexer personne, mais il aura quand même réussi à dire ce qu'il faut penser du personnage...

Pierre Martin (Gauche communiste du PCF),

Tiré du site "Débat communiste ouvrier"

Jauressisme et léninisme

Kounitski (Les cahiers du Bolchévisme, août 1926)

1. L'opportunisme de Jaurès

On ne peut nier le fait que Jaurès est une des plus grandes figures du mouvement ouvrier international de la fin du 19^e et du début du 20^e siècle. Naturellement, personne ne doute que cette figure extrêmement caractéristique ait mis toutes ses forces au service des intérêts de la classe ouvrière. Jaurès fut une de ces personnes qui, pendant toute leur vie, s'adonnent à une seule pensée, à une seule idée. Le socialisme fut pour lui cette idée. Il vint au mouvement ouvrier du dehors, mais il lui donna tout le meilleur de son être : son talent oratoire extrêmement puissant, son tempérament volcanique, son grand attachement à l'idéal, ses connaissances scientifiques immenses, son magnifique esprit analytique et son honnêteté désintéressée qu'il mit au service de toutes les idées, justes ou fausses, qu'il estimait être utiles à la cause du prolétariat.

S'il avait voulu suivre la voie qu'ont suivie ses anciens collaborateurs - ces nains incapables et lamentables comparés à cet homme extraordinairement doué - il serait monté bien vite vers les sommets de la société bourgeoise. Et si l'on part de certains indices de la description de sa vie, si l'on considère le milieu social dont il est sorti, ainsi que l'éducation qu'il a reçue, alors il faut reconnaître que seulement l'idéalisme (dans le meilleur sens du mot) ainsi que la perspicacité de l'esprit ont poussé Jaurès dans la voie dans laquelle les meilleurs esprits se sont engagés au cours du dernier siècle. Nous serions pourtant indignes de la mémoire de ce grand homme, si nous n'étions pas capables d'apprécier justement et objectivement son rôle historique. Cette personnalité extrêmement brillante ne doit pas nous éblouir au point de nous empêcher de l'étudier sous tous ses aspects. Et s'il est nécessaire, pour pouvoir apprécier exactement une personnalité historique, d'avoir une perspective qui nous manque encore au sujet de Jaurès, on peut cependant affirmer que Jaurès fut un opportuniste des pieds à la tête. Ce fait n'est pas seulement oublié par de nombreux écrivains du camp réformiste ce qui est complètement compréhensible, mais également dans le camp du marxisme révolutionnaire on est enclin à l'oublier.

Il faut que nous nous mettions d'accord que l'opportunisme de Jaurès fut tout autre chose que le plat réformisme des Renaudel, Scheidemann, Macdonald et autres. Ceux-ci ne font que nager à la surface, leur opportunisme est vide de pensées, de perspectives et sans élan ; ils se vautrent dans la fange réformiste bourgeoise et sont incapables de larges horizons de l'évolution historique.

L'opportunisme de Jaurès fut, à n'en pas douter, d'un ordre supérieur. Quoique Jaurès fut opportuniste, il n'oublia quand même jamais les buts finaux. Il n'y allait pas à petits pas, mais à grands pas et c'est ce qui fait que son réformisme se transformait parfois à son contraire.

Grâce au fait qu'il fut un homme d'un élan historique magnifique, il était parfois capable d'élever son opportunisme à une hauteur tellement grande, que ce dernier perdait sa nature raffinée. Jaurès ne fut pas un opportuniste se traînant à la remorque des événements. C'était un homme qui réussissait à tout élever à une grande hauteur de principe. D'où sa double nature de révolutionnaire et d'opportuniste.

2. Les bases générales de la philosophie de Jaurès

Jaurès reçut son instruction supérieure dans la fameuse Ecole Normale et il était fatal que celle-ci laissât des traces profondes dans toute sa philosophie qui, presque jusqu'à sa mort, resta imprégnée d'un certain idéalisme particulièrement doux, de nature philosophique et esthétique. Nous ne voulons pas parler de son premier travail philosophique « De la Réalité du Monde sensible », ou l'idéalisme terre à terre du professeur bourgeois moyen se fait jour, épicé, il est vrai, par une éloquence spécifiquement esthétique. Mais également dans sa vie ultérieure, pour autant que Jaurès s' extériorisa dans la presse et sur les tribunes publiques il resta, dans le domaine philosophique, sur le terrain de l'idéalisme. Peut-être qu'il dépassa un peu ces conceptions philosophiques reçues à l'Ecole Normale, mais, en tout cas, le matérialisme philosophique, tel que l'a formulé Marx, lui resta totalement inconnu.

Dans le meilleur des cas, Jaurès réunissait les deux. Cette tentative de concilier des conceptions diamétralement opposées, apparaît chez Jaurès, particulièrement dans l'exposé de ses conceptions sociologiques générales. Dans la fameuse discussion avec Lafargue, il disait :

« Je veux montrer que la conception matérialiste de l'histoire n'empêche pas son interprétation idéaliste...Ces deux conceptions, qui semblent s'opposer l'une à l'autre, qui semblent être exclusives l'une de l'autre, je dirai presque que, dans la conscience contemporaine, elles sont à peu près confondues et réconciliées. » (Pages choisies, p.358-360).

Ces conceptions théoriques de Jaurès furent un appendice de son opportunisme pratique. Jaurès fut également un opportuniste dans la théorie. Il ne peut s'arracher à l'idéalisme qui pèse sur lui de tout son passé, mais son instinct révolutionnaire l'attire vers le matérialisme de Marx vis-à-vis duquel et dans toute une série de questions il montrait, malgré son désaccord complet, le plus grand enthousiasme. Le résultat de cette double tendance théorique est le fameux éclectisme et l'inconstance de toute la conception philosophique de Jaurès. Il définit ainsi la philosophie idéaliste :

« C'est la conception d'après laquelle l'humanité, dès son point de départ, a pour ainsi dire, une idée obscure, un pressentiment premier de sa destinée, de son développement. Avant l'expérience de l'histoire, avant la constitution de tel ou tel système économique, l'humanité porte en elle-même une idée préalable de la justice et du droit, et c'est cet idéal préconçu qu'elle poursuit, de forme de civilisation en forme supérieure de civilisation ; et quand elle se meut, ce n'est pas par la transformation mécanique et automatique des modes de la production, mais sous l'influence obscurément, ou clairement sentie de cet idéal. En sorte que c'est l' idée elle-même qui devient le principe du mouvement et de l'action, et que bien loin que ce soient les conceptions intellectuelles qui dérivent des faits économiques, ce sont les faits économiques qui traduisent peu à peu, qui incorporent peu à peu dans la réalité et dans l'histoire l'idéal de l'humanité. » (Pages choisies, p. 360).

Cette conception idéaliste de l'histoire, Jaurès voudrait la concilier avec la conception matérialiste. Il maintient son point de vue sur l'idée préconçue quoique cette théorie ne résiste pas un seul instant à la critique logique, ni à la critique historique. Il ne faut pas croire, selon Jaurès, que les changements des formes sociales ne s'opèrent que sous l'influence du développement des forces productives ou d'un changement des méthodes de production. Non, le processus historique accomplit son mouvement en se subordonnant également à certains facteurs intellectuels, l'idée de la justice apparaît comme moteur du progrès social.

« En résumé, j'accorde à Marx que tout le développement ultérieur ne sera que le réfléchissement des phénomènes économiques dans le cerveau, mais à condition que nous disions qu'il y a déjà dans ce cerveau, par le sens esthétique, par la sympathie imaginative et par le besoin d'unité, des forces fondamentales qui interviennent dans la vie économique ».

Jaurès veut donc orner le marxisme de certaines « enseignes purement idéalistes », telles que le « sens esthétique » et la « sympathie imaginative » qui n'expliquent pourtant rien, mais qui, au contraire, ont besoin elles-mêmes d'une explication.

3. Jaurès et le marxisme révolutionnaire

Il faut constater quand même que l'attitude de Jaurès vis-à-vis du marxisme s'est transformée ultérieurement dans ce sens qu'il s'en est approché un peu, mais qu'il n'a jamais été un véritable marxiste. Parfois on trouve, en opposition avec les bases générales de sa philosophie imprégnée d'idéalisme, que dans les œuvres historiques de Jaurès, une vraie source vivifiante de marxisme commence à surgir, et ceci parce qu'il fut un homme d'un grand sens historique. Le matérialisme historique déborda en dehors du cadre étroit que Jaurès lui avait tracé.

L'attitude de Jaurès au cours de la lutte entre le réformisme et le marxisme, est très caractéristique. Il s'efforça également ici de concilier les contraires. Il voulait concilier la lutte de classe intransigeante avec le réformisme, la révolution et le système des compromis et il est naturel que, dans cette synthèse, le réformisme occupait la place principale.

Lors de la fameuse controverse entre Bernstein et Kautsky, Jaurès écrivit ce qui suit :

« Dans la controverse qui s'est élevée au sujet des principes et de la nouvelle méthode du socialisme, entre Bernstein et Kautsky, je suis, dans l'ensemble, avec Kautsky. » (Bernstein et l'Evolution de la Méthode socialiste).

Mais il fait déjà ici cette réserve, qu'il reconnaît également à Bernstein de grands mérites, en ce sens que ce dernier nous força d'examiner nos conceptions fondamentales dans une direction plus proche de la réalité et que, sous ce rapport, il a exercé également une influence bienfaisante sur Kautsky :

« J'ai donc le droit de dire que, dans une assez large mesure, Bernstein a dès maintenant agi sur l'esprit de Kautsky ; il y a dans Kautsky dès maintenant, un peu de Bernstein et lorsque j'approuve pleinement Kautsky, par là-même j'approuve partiellement Bernstein. »

Jaurès remarque avec une grande finesse qu'il y a une certaine dose de Bernstein dans Kautsky et maintenant nous comprenons clairement, à la lumière de la perspective historique, que Kautsky a cédé, en fait, une partie de sa position à Bernstein. C'est justement cette circonstance qui permit à Jaurès de déclarer qu'il est, dans l'ensemble, pour le point de vue de Kautsky. Simultanément, il déclare être prêt à reconnaître au facteur économique une importance fondamentale. Mais les effets de l'économie sont affaiblis et, parfois même, changés dans la forme par les effets d'autres facteurs sociaux.

« Les mouvements économiques passent à travers la diversité des formes juridiques, religieuses, scientifiques comme un grand vent qui ébranle une forêt aux essences multiples et variées. C'est bien le même souffle qui passe partout et qui, de son large rythme émeut les arbres, quelle que soit leur variété d'essences ; mais chacun d'eux répond avec une tonalité particulière, avec une vibration et un rythme particuliers de mouvements ; et la forêt tout entière, tout en étant ébranlée et comme conduite par ce grand souffle, réagit à son tour sur lui ; elle le disperse et en modifie quelque peu la direction. »

Quelque grandiose que soit ce tableau du point de vue artistique, il faut avouer pourtant que cette comparaison est fausse. On ne peut naturellement pas nier le fait bien connu qu'il existe un certain effet réciproque entre la construction économique d'une société et les autres formes de la vie sociale, mais il est complètement faux de supposer que des facteurs idéologiques ou juridiques soient à même de changer la construction économique de la société de la même façon que le fait la répartition des arbres d'une forêt sur la direction du vent.

Toutes les formes de la vie économique jouent finalement, par rapport à l'économie, un rôle subordonné, et cette thèse fondamentale du marxisme ne pouvait être pleinement acceptée par Jaurès, mais il en restreignit constamment la portée. Si Jaurès essaya au cours du temps de se rapprocher consciencieusement des principes généraux de la philosophie marxiste, on ne peut en dire autant de sa position à l'égard des autres aspects du marxisme. Jaurès maintenait énergiquement son point de vue négatif à la théorie de la paupérisation, en repoussant toutes les tentatives (par exemple celle de Kautsky) d'adoucir et de le représenter comme un partisan de la paupérisation relative et non absolue. Il prétendait que Marx, qui avait construit sa philosophie sur les schémas de Hegel, avait besoin de la théorie de la paupérisation absolue des masses pour démontrer comment le prolétariat, ramené au niveau d'existence le plus bas, s'élève au rôle de sauveur de toute l'humanité, que cette déduction était complètement analogue à la déduction de Hegel qui démontre la naissance du christianisme par la même antithèse : Christ abaissé au degré le plus bas, et souffrant, se transforma en sauveur mondial. Jaurès n'est pas d'accord avec cela : « Marx s'est trompé. Ce n'est pas du dénuement absolu que peut venir la libération absolue ».

Il est compréhensible que si Jaurès avait vécu la guerre, les révolutions allemande et russe, il n'aurait pas prétendu aussi catégoriquement que Marx avait tort. Nous remarquons la même ambiguïté dans l'attitude de Jaurès dans la théorie de l'effondrement de la bourgeoisie. Si on lui posait la question d'une façon générale : est-ce que le socialisme est une force révolutionnaire et sera-t-il réalisé par la révolution ? Alors il répondait affirmativement à cette question sans réfléchir. Combien de belles paroles n'a-t-il pas consacrées à cette question dans son discours prononcé en 1900 (Bernstein et la méthode socialiste) - et, soit dit en passant, cette œuvre constitue une des œuvres les plus révolutionnaires et les meilleures que Jaurès ait écrites sur cette question :

« Ils auraient beau se dire que peut-être l'ensemble de la classe paysanne n'est pas préparée, que peut-être même dans la classe ouvrière il y a encore trop de forces inertes ou inconscientes, ils seraient condamnés par la logique même du socialisme, à user, dans le sens révolutionnaire, c'est-à-dire dans le sens d'une transformation complète de la propriété, du pouvoir que l'histoire aurait remis entre leurs mains. »

Ces paroles remarquables peuvent servir d'acte d'accusation contre les lamentables socialistes actuels qui supposent qu'il est nécessaire à la réalisation du socialisme que 100% du prolétariat et de la paysannerie se prononcent unanimement en faveur de la Révolution. Mais si on pose à ce même Jaurès la question déjà plus concrète de l'effondrement de la société capitaliste comme étant une condition nécessaire à l'édification du socialisme, alors il se prononce catégoriquement contre une telle possibilité et procède de la façon suivante à la réfutation des conceptions de Marx : il présente tout d'abord la conception de Marx sous une forme caricaturale, en lui attribuant une quelconque « attente quasi-mystique d'une catastrophe libératrice » et alors il le réfute facilement. Mais il est pourtant facile à comprendre que Marx ne mit jamais ses espoirs dans une quelconque catastrophe mystique ou semi-mystique, mais qu'il parlait tout simplement de la nécessité de la destruction de la société bourgeoise sans laquelle aucune révolution prolétarienne n'est possible. Lénine l'a très bien compris ; il a construit là-dessus toute sa théorie de la Révolution et a conduit toute la Révolution russe dans ce sens. Mais Jaurès ne l'a pas compris ; lui qui, avec une conviction de fer, relevait la liaison inséparable entre le socialisme et la Révolution, ne fut pas capable de se représenter concrètement en quoi la Révolution socialiste devait trouver son expression.

4. Démocratie ou dictature

Entre temps, la question de la réalisation du socialisme n'était déjà plus une question de théorie dans l'époque de la Révolution socialiste. Grâce à son sens historique aigu, il ne pouvait pas ne pas comprendre que la première Révolution qui éclaterait dans l'un des grands centres mondiaux, porterait inévitablement le caractère du prolétariat socialiste. Déjà en 1900, Jaurès déclare :

« Nous savons que les choses suivent un tel cours et que l'évolution économique et la marche du prolétariat ont une telle direction qu'il ne se produira dans le monde aucune révolution ou politique ou religieuse ou sociale qui ne soit la nôtre. »

Mais si tel est le cas, si la Révolution prolétarienne est à l'ordre du jour de l'histoire, il faut que nous sachions alors ce qu'il faudra faire le jour de la Révolution. Ici, il apparut également nettement combien Jaurès était éloigné du marxisme révolutionnaire. Marx disait que le prolétariat n'accomplirait jamais la tâche s'il ne détruisait pas, au lendemain de la prise du pouvoir politique, l'appareil de l'état bourgeois et s'il ne créait pas son propre appareil. Lénine, élève génial et perspicace de Marx, développa cette pensée dans L'Etat et la Révolution. Les expériences de la Révolution russe qui, dans une certaine mesure, fut couronnée de succès parce qu'elle avait détruit complètement l'appareil d'oppression de l'ancien régime, et les expériences de la Révolution allemande, qui subit une défaite parce qu'elle avait laissé intact tout l'appareil de la bourgeoisie, démontrent entièrement la justesse de sa pensée.

Jaurès fut un adversaire décidé d'une telle conception. Il supposait que l'Etat démocratico-bourgeois pouvait passer d'une manière paisible entre les mains du prolétariat et qu'il maintiendrait ses anciennes fonctions. Une telle conception est au moins naïve et en tout cas complètement fausse. Dans la grande lutte qui divise actuellement le prolétariat en deux fractions, sur la question de la démocratie ou de la dictature, Jaurès fut un partisan convaincu de la démocratie et, objectivement, son rôle équivalait à défendre précisément la démocratie bourgeoise puisqu'il n'existe pas d'autres formes de démocratie dans le régime capitaliste. Ce point de vue général déterminait également son attitude dans la question particulière de la destruction de l'Etat bourgeois et de son remplacement par l'Etat prolétarien et on comprend ainsi que son attitude vis-à-vis des méthodes de la lutte armée pour le pouvoir, devait être le refus ou, dans le meilleur des cas, l'indifférence. Tandis que, dans la doctrine de Lénine sur la révolution, la question de l'insurrection armée joue un rôle très important, Jaurès se sert de cette phrase banale : « Ces grands changements sociaux qu'on nomme des révolutions ne peuvent pas ou ne peuvent plus être l' œuvre d'une minorité. » (Etudes socialistes, p. 43, article sur les Majorités Révolutionnaires). C'est tout à fait juste. Pour que la Révolution soit couronnée de succès, il est nécessaire que des masses immenses soient prêtes à lutter pour elle ; mais la question ne se pose pas ainsi. Pour que la Révolution puisse commencer son cours victorieux, il est nécessaire qu'une certaine fraction de ces masses soulève énergiquement le drapeau de l'insurrection et serve ainsi de point de départ au mouvement de la majorité des masses.

Mais Jaurès démontre que dans notre époque de parlementarisme, de démocratie, de suffrage universel, etc., une minorité est impuissante sous tous les rapports, puisqu'il existe une masse active. (Voir l'article Les Raisons de Majorité dans les Œuvres réunies - Etudes Socialistes -).

Lénine a démontré théoriquement et pratiquement que l'un ne contredit pas l'autre : une minorité solide et décidée, organisée en parti, constitue l'avant-garde d'une majorité immense et active, mais non éduquée. D'ailleurs Jaurès est un partisan convaincu des méthodes de luttes légales. Il ne se fatigue pas de répéter la nécessité de conquérir la majorité par le suffrage universel. « Il n'y a aujourd'hui pour le socialisme qu'une méthode souveraine : conquérir légalement la majorité. » (Etudes Socialistes, p. 121).

Jaurès est enclin à oublier ou à diminuer le caractère de classe de l'état et de la démocratie. C'est ainsi qu'il écrit :

« L'Etat dans une démocratie n'est pas exclusivement un Etat de classe et il le sera de moins en moins. Dès maintenant, l'Etat est principalement, mais non exclusivement, un Etat bourgeois. » (La Propriété individuelle et l'Impôt dans Etudes Socialistes) .

Et il continue ainsi dans le même esprit. Ces lignes sont suffisamment caractéristiques. Elles démontrent que Jaurès se figurait que l'Etat perdrait peu à peu son caractère de classe. Cela est confirmé par le fait que la lutte pour la République lui apparut comme un but se suffisant à lui-même. Il va jusqu'à affirmer que, dans une république bourgeoise, le prolétariat est complètement indépendant dans le domaine politique et, en se basant sur cette affirmation, il exige également pour lui l'indépendance dans le domaine économique :

« Par le suffrage universel, par la souveraineté nationale, qui trouve son expression définitive et logique dans la République, vous avez fait de tous les citoyens, y compris les salariés, une assemblée de rois. C'est d'eux, c'est de leur volonté souveraine qu'émanent les lois et le gouvernement. » (Voir République et socialisme dans Pages choisies, p. 321).

Il faut vraiment attribuer une importance excessive aux droits formels, écrits sur le papier, pour croire, comme le fait Jaurès, que le droit de jeter périodiquement dans l'urne un bulletin de vote, donne aux ouvriers l'indépendance politique. Arrivons maintenant au résultat final. Nous sommes obligés de conclure que Jaurès fut un adversaire résolu de la dictature du prolétariat. Dans cette question primordiale de l'époque actuelle, il se plaçait sur le terrain de la démocratie bourgeoise. Jaurès parla également, et même assez souvent, de la Révolution socialiste, mais elle était pour lui un but final ; pratiquement, il ne parlait pas d'un ébranlement et d'une destruction révolutionnaires de la vieille société, mais de la transition progressive du capitalisme au socialisme. Il cherche les éléments socialistes dans la société capitaliste et espère que la nouvelle société surgira tout naturellement de ces éléments. Une série d'articles que Jaurès écrivit contre le parti radical, sur la question de la propriété privée est très intéressante à ce sujet. Dans ces articles, Jaurès démontre comment dans la société capitaliste, s'opère le processus de la transformation de la propriété privée en propriété collective. Il termine ainsi son article :

« Il se crée ainsi, par l'évolution extrême de la propriété individuelle un domaine capitaliste social, un collectivisme capitaliste qui fonctionne au profit d'une classe, mais qui est l'ébauche bourgeoise du communisme on nous tendons. » (Etudes Socialistes, p. 269)

Jaurès a raison pour autant qu'il voit déjà germer les éléments de la société future dans la société bourgeoise, mais il a tout à fait tort de croire que ce processus, à lui seul, suffit pour le passage au socialisme : il en est une condition nécessaire, mais non la seule.

5. La tactique de Jaurès

L'étude de la philosophie de Jaurès nous a permis de nous convaincre à quel point il a été imprégné du réformisme. Mais cette vérité apparaît encore plus clairement, si l'on considère, même superficiellement, la tactique dont Jaurès se servait dans la lutte politique quotidienne. Jaurès fut, sans aucun doute, un lutteur. La lutte fut son élément, il ne vivait réellement que dans l'atmosphère du combat, ce n'est que dans cette atmosphère qu'il déployait complètement son fougueux tempérament révolutionnaire. A chaque intervention de Jaurès au Parlement, la salle ressemblait à un véritable champ de bataille. D'un côté, la bourgeoisie affolée et la réaction l'accueillaient avec de vrais cris de fureur, tandis que de l'autre, l'extrême-gauche lui préparait des ovations enthousiastes. Cet homme fut rempli de contradictions : le tempérament révolutionnaire et l'opportunisme le plus prononcé se mariaient en lui de la façon la plus incompréhensible. Jaurès s'efforçait constamment d'aplanir les angles et d'arriver à un compromis sur une base commune quelconque. Le fait que ces efforts pour arriver à un compromis s'étendaient aussi bien à droite qu'à gauche, est des plus remarquables. Jaurès tendait à trouver un langage commun avec Guesde et Lafargue, d'un côté, et avec Millerand et Viviani, de l'autre. Et même s'il se lançait et s'il frappait sur là bourgeoisie, il se servait d'un langage familier à cette dernière. Quand Guesde intervenait, on sentait que c'était un homme d'un tout autre monde, qui s'inspirait d'une idéologie complètement étrangère à celle de la bourgeoisie. Jaurès traduisit la totalité des idées du socialisme prolétarien dans la langue du parlementarisme bourgeois, et n'est-il pas caractéristique pour lui qu'il écrivit en latin son traité sur l'origine du socialisme allemand ?

Il est donc tout clair que la tactique de Jaurès devait être fatalement opportuniste. Et, en effet, que pouvait signifier la négation de la théorie de l'effondrement de la société bourgeoise, sinon la renonciation en pratique à la Révolution ? Jaurès avait beau déclamer magnifiquement sur l'approche de la Révolution socialiste ; plus encore, il pouvait personnellement être convaincu de la façon la plus sincère que la société socialiste doit remplacer inévitablement la société bourgeoise. Mais comme il ne comprenait pas la nécessité historique de l'insurrection armée, la nécessité de la conquête du pouvoir par le prolétariat et l'instauration de la dictature, en vue de détruire l'Etat capitaliste, il tournait, par là même, le dos à la Révolution, du fait que cette dernière ne peut édifier une nouvelle société qu'en détruisant l'ancienne. La tactique révolutionnaire de Marx est caractérisée par lui comme surannée pour notre époque.

Il écrit : « Maintenant c'est à découvert, sur le large terrain de la légalité démocratique et du suffrage universel, que le prolétariat socialiste prépare, étend, organise sa Révolution. » (Etudes Socialistes, p. 61.)

Il attribuait une importance excessive aux réformes : « Jamais je n'ai considéré les réformes seulement comme un moyen palliatif contre la pauvreté existante, mais j'ai vu en elles le début de l'organisation socialiste : ce sont des grains de semence du communisme, semés dans la terre capitaliste. » (Etudes Socialistes, p. 49, dans l'article République et Socialisme).

Ces paroles sont inspirées par ses efforts résolus de donner aux réformes une importance se suffisant à elle-même et il était tout naturel, pour un homme qui avait une telle opinion sur les réformes, de voir dans la démocratie et dans le parlementarisme les voies par lesquelles le prolétariat pourrait arriver au socialisme, parce que les réformes ne peuvent être atteintes que par le Parlement. C'est pourquoi, selon l'opinion de Jaurès, le Parlement se transforme en creuset où se forge l'avenir du prolétariat. On comprend maintenant l'attitude prise par Jaurès dans la fameuse discussion sur le matérialisme. Les socialistes ont-ils le droit d'entrer dans un ministère bourgeois ?

Voilà la question formidable qui s'est posée au socialisme international au tournant du 19^e et du 20^e siècle. Le point de départ de cette discussion fut, comme on le sait, l'entrée de Millerand, qui a acquis maintenant une bien triste renommée, dans le ministère de Waldeck-Rousseau.

Jaurès déclara nettement qu'il se plaçait entièrement sur le terrain de la nécessité de la lutte de classes, mais qu'il croyait que le principe pouvait s'accorder avec la politique d'un compromis avec certaines couches de la bourgeoisie. De son point de vue, on pouvait prendre une attitude de lutte de classes (seulement, selon lui, il ne fallait pas concevoir cette attitude d'une façon par trop simpliste) et aider simultanément la bourgeoisie à faire sa politique (car on ne peut faire rien d'autre quand on constitue une minorité infime dans un ministère bourgeois).

Nous constatons ici une fois de plus la double nature de Jaurès : son désir de réconcilier les forces élémentaires diamétralement opposées et s'excluant les unes les autres, c'est toujours la même tendance de polir les angles, et de chercher des compromis. De tels efforts étaient fatalement voués à un échec. Millerand se démasqua finalement comme un vulgaire renégat qui se distingua particulièrement par son impudence. La classe ouvrière subit la déception inévitable, et il faut dire à l'honneur de Jaurès, qu'il reconnut, dans la suite, l'erreur qu'il avait commise. Les grands hommes ne craignent pas de reconnaître leurs fautes. En dépit de tout cela, on est obligé de reconnaître qu'il y avait une certaine justesse dans la tactique de Jaurès, par exemple, dans l'attitude qu'il proposa d'adopter vis-à-vis des différents partis bourgeois. Les partisans de Guesde, par trop intransigeants, s'en tenaient, sous ce rapport, à une tactique primitive : ils ne faisaient aucune différence entre les différentes fractions de la bourgeoisie et menaient contre elles la même lutte. Mais Jaurès, lui non plus, n'était pas capable de tirer les conclusions tactiques justes de ses idées justes. Il avait raison, en ce sens qu'il faut appliquer une tactique différente vis-à-vis des différents partis bourgeois, mais sa différenciation consista en ce qu'il proposa de conclure un compromis avec la bourgeoisie radicale dans certaines questions, ce qu'il fit d'ailleurs conformément à sa conception. Mais le fond de la question fut qu'il était nécessaire, tout en restant dans le cadre de la politique de classe intransigeante, d'adopter une tactique différente vis-à-vis des différents groupements bourgeois. Voilà ce que Jaurès n'était pas capable de faire : au lieu d'une lutte différenciée, il appliquait des compromis différents et détruisait ainsi ses belles idées.

On put le constater d'une façon particulièrement nette dans l'affaire Dreyfus. Le sens tactique disait à Jaurès que, dans cette lutte magnifique entre le militarisme réactionnaire et la bourgeoisie radicale, il ne fallait pas rester indifférent, comme le fit Guesde. Jaurès entra en lice avec toute la passion flamboyante du tribun. Mais, dans l'ardeur du combat, il conclut une alliance avec les partisans bourgeois de Dreyfus. Ici on est poussé à faire une comparaison avec le plus grand tacticien du début du 20^e siècle, avec Lénine, qui dans sa tactique réunissait d'une façon géniale l'intransigeance et la solidité du point de vue de la classe ouvrière avec une souplesse remarquable. Malgré toute la souplesse que Jaurès déployait quand il s'agissait de concilier les contradictions, il n'était pas capable de trouver cette synthèse et tomba ainsi, dans la pratique, dans le pire des opportunismes.

Pourtant, malgré tout son opportunisme, Jaurès possédait encore autre chose qui le place infiniment au-dessus de la tourbe des opportunistes, dont le seul but consiste dans la chasse aux portefeuilles ministériels. Jaurès porta haut et ferme le drapeau du socialisme, il s'efforça de ne pas le tacher, il pensa toujours au but final du mouvement. Il ne dit jamais, comme Bernstein, que « Le mouvement est tout, que le but final n'est rien ». Au contraire, il reproche très souvent à Bernstein de placer le but final dans un avenir nébuleux. Le socialisme est devenu sang et chair dans Jaurès et on ne trouve pas un seul discours, pas un article de lui où il ne parle du socialisme. Il est vrai que le socialisme de Jaurès est quelque chose de spécial, il a une forte nuance éthique, il contient beaucoup plus de considérations morales qu'une réelle analyse scientifique. Si l'on veut s'exprimer d'une façon banale, on peut dire que Jaurès ne comprend pas le socialisme avec son cerveau, mais avec son cœur. « C'est un devoir de la conscience de tout le monde d'être un socialiste » (Etudes Socialistes, p. 135).

Pour Jaurès, le socialisme se lie à l'aide de la « justice », des « droits de l'homme » et autres considérations analogues. Son socialisme ressemble, par conséquent, plus à celui de Louis Blanc et au « socialisme intégral » de Benoît Malon, qu'au socialisme scientifique de Marx. Mais si Jaurès a lutté avec une conception fausse, il a néanmoins lutté sincèrement et passionnément pour la cause du prolétariat, et cela le place bien au-dessus de tous ces « socialistes » qui se prétendent ses successeurs.

6. Jaurès, la guerre et l'Internationale

Si les qualités de tribun de Jaurès se firent jour en tout, elles ressortirent tout particulièrement dans la question de tactique du prolétariat en cas de guerre. Il lui faut rendre cette justice qu'il a mené une campagne ininterrompue pour la « guerre à la guerre », et sa fin tragique démontre à quel point le bourgeois le considérait comme un ennemi dangereux. Il était trop dangereux de laisser cet homme parmi les vivants, cet homme qui pouvait jeter toute l'autorité de son nom, toute la popularité dont il jouissait en France, tout son splendide don oratoire dans la balance de la lutte. Tous les grands conflits impérialistes du début du 20^e siècle trouvèrent un ennemi acharné dans la personne de Jaurès. II suffit de rappeler les discours de Jaurès lors du conflit entre la France et l'Allemagne à propos du Maroc, discours qui ne fut pas prononcé, il est vrai, le ministre Bulow ayant interdit à Jaurès l'entrée à Berlin, mais qui fut publié par le Vorwaerts. Le discours courageux de Jaurès qu'il prononça à la veille de la guerre et de sa mort dans une réunion à Lyon est également très intéressant. Il y stigmatisait autant la bourgeoisie impérialiste, que la diplomatie secrète :

« La politique coloniale de la France, la politique louche de la Russie, la volonté de l'Autriche à la violence, voilà ce qui a collaboré à créer cette situation terrible dans laquelle nous nous trouvons... Si la menace de guerre éclate, nous tous, socialistes, nous devons nous efforcer le plus vite possible à nous sauver de ce crime que commettent les classes dirigeantes. »

Avec quelle fureur ne se jette-t-il pas aussi, en 1907, sur les classes dirigeantes :

« Au moment où je vous parle, une poignée de pirates, de banquiers, de capitalistes rapaces qui ne pensent cyniquement qu'à leurs bénéfices, de journalistes qui glorifient le pillage, rêvent d'une grande expédition au Maroc. »

Rappelons-nous également le discours sur le patriotisme et l'internationalisme que Jaurès prononça à la Chambre des Députés. On ne permit littéralement pas à Jaurès de parler, on l'interrompit presque à chaque mot et il se vit obligé de remettre la fin de son discours à la séance suivante. La bourgeoisie affolée considérait des hommes tels que Guesde et Hervé (d'avant-guerre) comme des fous, tellement leur attitude était étrangère à sa psychologie. Mais quoi qu'elle les haïssait, Jaurès lui semblait incomparablement plus dangereux, parce qu'il parlait à la bourgeoisie dans sa propre langue, et qu'il proposait des moyens pour empêcher la guerre d'autant plus dangereux qu'ils semblaient réalisables. Mais également dans cette question, Jaurès resta fidèle à lui-même.

L'antinomie principale qui existe dans tout Jaurès se manifesta également dans la question de la guerre. Un patriotisme assez franc perce dans toute une série de ses discours, et il se rattache, comme tant de révolutionnaires français, d'une façon particulière, aux révolutions antérieures. C'est un orgueil spécial qui a été jusqu'au dernier quart du 20^e siècle, une forteresse de la Révolution et une forge des doctrines socialistes des plus en vogue. Et tout ceci se joint chez Jaurès à la croyance que la forme républicaine et l'existence des libertés politiques bourgeoises faisaient de la France, en comparaison avec tous les autres pays, la « terre promise ». Il valait la peine de lutter pour ses libertés, pour elles on pouvait maintenir jusqu'au bout le principe de la défense de la patrie. Et comme s'il craignait de se laisser entraîner par son tempérament révolutionnaire, Jaurès se dépêche, dans sa lutte contre le militarisme et l'impérialisme, de déclarer dès le début qu'il n'est pas un adversaire de la défense de la patrie et que les socialistes sont également capables de défendre leur patrie.

Parfois Jaurès fait vraiment preuve d'une naïveté impressionnante. Il oublie complètement les antagonismes profonds qui déchirent les Etats capitalistes et il considère l'alliance entre la France et l'Angleterre comme « une grande conquête culturelle et une garantie de paix » (L'idée de Paix et de Solidarité du Prolétariat, discours non prononcé de Jaurès et publié par le Vorwaerts). Jaurès est encore plus naïf quand il prétend avec le plus grand sérieux que « l'alliance franco-russe ne présente pas de danger pour le moment ». Dans un article que Jaurès publia dans le Berliner Tageblatt, il écrivit :

« L'entente entre la France, l'Angleterre et la Russie, la Triple Entente, ne constitue pas en elle-même une menace contre la paix. Elle peut, au contraire, poursuivre des buts pacifiques et exercer son influence dans le sens de la paix... Pourquoi serait-il impossible d'arriver de la même façon, dans les questions litigieuses, à une entente entre l'Allemagne et l'Angleterre ? La nouvelle Triple Entente pourrait même contribuer à une telle issue, si la France comprend son rôle d'une façon juste, si elle sent simultanément avec la conscience de sa force, la conscience de son devoir ».

Tout ceci ne se distingue en rien du verbiage d'un vulgaire pacifiste bourgeois et le camarade Zinoviev a raison de caractériser le Jauressisme comme un « pacifisme sur une base révolutionnaire ». (Zinoviev, La Guerre et la Crise du Socialisme, édition russe, p.276.)

La revendication principale que pose Jaurès comme une garantie contre la possibilité d'une guerre est aussi près du pacifisme. Cette revendication consiste à exiger une Cour Internationale d'Arbitrage, ainsi que les tribunaux d'arbitrage, et Jaurès suppose avec une véritable candeur naïve que les Etats-Unis seraient l'initiateur et l'organisateur de cette affaire. Il salue presque avec enthousiasme les déclarations de Roosevelt qui proposa de convoquer une conférence de la paix à La Haye. Pour défendre Roosevelt, il mena une vraie bataille contre l'extrême-droite du Parlement qui, à juste titre, voyait dans ces propositions une utopie et interprétait l'intervention du pacifiste américain d'une façon plus réaliste que ne le fit le grand idéaliste Jaurès.

Toute l'activité de Jaurès dans la 2^e Internationale est de même remplie de contradictions. Mais là, il ne fut du moins pas tout seul : tout le centre partageait avec lui ses péchés. Un point de vue conséquent ne fut défendu jusqu'au bout que par les fractions de droite et de gauche de la 2^e Internationale. L'aile gauche se plaçait sur la plate-forme du réformisme et du chauvinisme intransigeant. Tant au congrès de Stuttgart qu'à celui de Bâle de la 2^e Internationale, Jaurès prit une position bien déterminée qui fut dirigée contre le militarisme, l'impérialisme, la politique coloniale et les guerres. Il faut pourtant reconnaître que, quoique l'attitude de Jaurès fut très révolutionnaire, nous voudrions même dire ultra- révolutionnaire, on y déclara pourtant nettement qu'en cas d'une déclaration de guerre où la France serait forcée de prendre une position défensive, le principe de la défense nationale entrerait en pleine vigueur. On oublie ici complètement que la prochaine guerre ne pouvait être qu' une guerre impérialiste et que si, du point de vue stratégique, on pouvait distinguer les pays en pays offensifs et en pays défensifs, cette classification ne résistait à aucune critique du point de vue politique. Tous les belligérants seraient au même titre des pays offensifs et, dans tous les pays, le prolétariat ne devait appliquer qu'une seule tactique : guerre à la guerre !

Ce mot d'ordre qui fut lancé dès le début de la guerre par Lénine, avec toute l'énergie dont il était capable. Jaurès ne l'approuva que dans sa forme générale et il n'était pas capable de l'appliquer aux cas concrets. Zinoviev dit avec raison que la condition préliminaire cachée et inconsciente de l'attitude ultra-radicale de Jaurès au congrès de Stuttgart, au cours duquel il avait proposé de recourir même à la grève générale en cas de guerre, fut le sombre pressentiment qu'à la prochaine collision, la France serait du côté faible, et qu'alors une telle tactique du prolétariat allemand serait utile à la France. Autrement, il serait complètement incompréhensible de saisir la cause qui a poussé Jaurès à prendre une attitude plus radicale que Bebel.

Jaurès mena dans la 2^e Internationale, une lutte magnifique contre la guerre, il fut un internationaliste honnête et sincère, mais il ne pouvait vaincre, surmonter sa double nature. C'est elle qui imprime son cachet à toute sa tactique eu général et, en particulier, à sa tactique dans la question de la guerre.

7. Jaurès et le Léninisme

Tel est le cercle d'idées dans lequel le politique, le socialiste, l'homme d'Etat que fut Jaurès se mouvait. Il est permis de poser la question de savoir si l'on peut parler ici d'un système idéologique bien déterminé. Il faut répondre affirmativement à cette question, car en tout ce que crée Jaurès, on trouve toute une série de facteurs qui nous permettent de considérer le jauressisme comme une tendance spéciale. Si l'on veut qualifier le jauressisme du point de vue des principes communément acceptés dans le mouvement ouvrier, il faut le considérer comme une sorte de réformisme, d'opportunisme. Mais une telle qualification par trop sommaire ne nous fait pas comprendre toutes les particularités du jauressisme, car ce dernier n'est pas seulement un opportunisme, mais un opportunisme transformé et placé dans les conditions spéciales du mouvement ouvrier français et de la vie politique française.

Deux éléments, deux principes luttaient en Jaurès : l'esprit infatigable de la Révolution le tire en avant d'une façon ininterrompue, mais le ver de l'opportunisme rongea sans cesse l'élan puissant du premier, et le diminua.

L'opportunisme de Jaurès ne consiste pas tout simplement dans le fait qu'il a été un partisan des compromis dans le sens mauvais du mot. Non, son opportunisme fut d'une nature plus élevée : il s'efforçait de fusionner organiquement, de réconcilier la révolution et la réforme, l'intransigeance et l'esprit de compromis, le socialisme et le capitalisme, la bourgeoisie et le prolétariat. C'est en cela que consiste sa différence fondamentale avec Bernstein. Ce dernier rejeta tout simplement la Révolution, en faveur de la réforme. Jaurès s'efforçait, consciemment et inconsciemment, de créer avec eux un alliage nouveau. Une telle tentative était à l'avance condamnée à un échec certain et on en trouve une preuve dans le fait que Jaurès, en restant un éclectique dans la théorie, arrivait en pratique au même opportunisme que Bernstein, avec la seule différence qu'il le porta à une plus grande hauteur et le munit de plus larges perspectives.

Nous arrivons donc finalement à la conclusion que Jaurès s'est placé sur la plateforme centriste. Le centrisme de Jaurès se différencie pourtant quelque peu du centrisme de Kautsky, un des idéologues principaux de cette tendance intermédiaire typique du mouvement ouvrier international. Kautsky fut très révolutionnaire en théorie (et il faut reconnaître que, pendant longtemps, il le fut également en pratique), mais il pouvait faire des concessions insensibles au réformisme et l'accumulation de ces petits compromis le conduisait finalement à une nouvelle idéologie. Ce révolutionnaire fut donc, dans la théorie, de tout temps un opportuniste latent, dont on reconnut la vraie nature lorsque éclata la grande époque de la guerre impérialiste et de 1a Révolution sociale. Jaurès, au contraire, se montra continuellement, dans la théorie, comme un éclectique et un opportuniste ; il avait la tendance permanente de polir les angles et de rechercher les compromis, mais, en même temps, son opportunisme sortait de lui avec le pathos révolutionnaire du tribun. Chez Kautsky, on ne trouve nulle part des pages aussi mordantes contre la bourgeoisie.

Jaurès fut, si l'on peut s'exprimer ainsi, un idéaliste révolutionnaire naturel et spontané, dans la meilleure signification du terme. C'est pourquoi il est très difficile de répondre catégoriquement à la question sur l'attitude que Jaurès aurait prise vis-à-vis de la guerre et de la Révolution russe. Si, d'un côté, il est complètement évident que Jaurès, dès le début de la guerre, aurait été un patriote, un partisan de la défense nationale et de l'union sacrée, il est également évident, d'autre part, qu'il ne se serait jamais abaissé jusqu'à l'oubli complet de la pensée du socialisme international et de la solidarité prolétarienne où sont tombés les Hervé, les Sembat, les Thomas et autres.

Le même raisonnement est juste en ce qui concerne la révolution russe. Il est difficile de dire qu'il se serait prononcé immédiatement en sa faveur ; on peut supposer qu'il n'aurait jamais pu se placer sans réserves sur la plateforme du communisme révolutionnaire, mais, par contre, il ne serait jamais devenu un de ces adversaires furieux de la révolution russe, tels tous ceux qui se réclament aujourd'hui de son nom.

La puissante intelligence de Jaurès, ses grandes expériences historiques, sa connaissance admirable de la grande Révolution française l'auraient conduit bien vite à une appréciation objective de la grande Révolution russe et auraient attiré sa sympathie de son côté. Avec tout cela, on est encore bien loin de la solution de cette autre question, à savoir, si l'on peut réconcilier, sans tomber dans une contradiction réelle, le léninisme avec le jauressisme. J'ai souligné qu'il ne s'agit pas ici d'une réconciliation entre Lénine et Jaurès, mais du léninisme et jauressisme en tant que deux courants du mouvement ouvrier international, sans détruire la pureté de principe et l'énergie de classe du premier et sans déformer la vraie nature du deuxième. Je crois que ceci est une question d'une grande importance actuelle et particulièrement pour le parti communiste français qui, sans aucun doute, est le seul successeur et continuateur de toutes les meilleures traditions du mouvement révolutionnaire français. La réponse à cette question est donnée par tout ce que nous venons d'exposer et elle ne peut être que négative. Ces deux courants sont par trop différents pour qu'il soit possible de les réunir d'une façon quelconque en un seul fleuve. Ce sont deux conceptions essentiellement différentes, ce sont deux philosophies profondément divergentes. Le léninisme est moniste, il se place entièrement sur le point de vue du marxisme révolutionnaire et il en est sa continuation logique et historique.

Le jauressisme est dualiste, il essaie de réconcilier le marxisme orthodoxe avec le révisionnisme. Le premier est matérialisme jusqu'au bout, le deuxième réunit le matérialisme et l'idéalisme.

Dans le jauressisme il y a quelque chose d'ambigu et d'hétérogène ; le léninisme est comme fondu d'une seule pièce. L'impureté et le vague de l'un trouve l'antithèse dans l'exactitude, la fermeté logique et la limitation sévère des définitions du deuxième. Chez Lénine, les classes et la lutte entre elles constituent les forces motrices du processus historique, chez Jaurès cela se constitue à l'arrière fond. Au lieu de l'explication scientifique de l'histoire, apparaissent chez lui les idées éternelles de la justice, de la beauté, etc., qui poussent l'humanité en avant. Le socialisme de Lénine est le produit de l'évolution impitoyable de l'histoire. Le socialisme de Jaurès doit être compris comme une réalisation de l'idéal de la justice, qui depuis longtemps anime l'âme humaine. Chez le premier, il est une catégorie scientifique, chez le deuxième une norme morale.

Mais les différences d'opinions sont encore plus profondes s'il s'agit des questions qui se posent actuellement au prolétariat. Le léninisme envisage la réalisation du socialisme seulement par la dictature du prolétariat. Mais le jauressisme ne rompt pas catégoriquement avec le passé, il espère évoluer, grâce à la démocratie, du capitalisme au socialisme. II se place nettement sur le terrain du parlementarisme bourgeois.

Tandis que Lénine voit dans le parti l'avant-garde solide, unie et disciplinée du prolétariat qui doit vaincre le capitalisme par la méthode de la lutte armée et de la dictature du prolétariat, Jaurès, lui, a une toute autre conception du rôle du parti du prolétariat. Ce dernier doit être une organisation de la lutte permanente, il doit être construit sur l'autonomie absolue et sur la démocratie. Jaurès ne fut pas pour rien un adversaire si véhément de l'exclusion de Millerand du parti.

En comparaison avec l'autonomie et la démocratie à l'intérieur du parti, la discipline du parti doit jouer un rôle subordonné. Lénine a une conception diamétralement opposée. Le parti est un instrument de la Révolution prolétarienne, et pour que la Révolution puisse être victorieuse, il est nécessaire que cette arme soit bien préparée. Le parti doit représenter un noyau du prolétariat, solidement soudé et non une masse informe et immense. Cela contredisait complètement la conception du jauressisme. Le léninisme et le jauressisme ne peuvent pas être réconciliés : celui qui se place sur le terrain du premier doit nécessairement condamner le second.

Jaurès, en tant que personne, fut plus haut que son œuvre, le jauressisme. Dans le léninisme, le créateur et sa doctrine s'adaptent harmoniquement. Dans le jauressisme, le créateur s'élevait au-dessus de sa doctrine. C'est justement pourquoi le prolétariat français et son parti communiste, après avoir vaincu le jauressisme, honoreront Jaurès comme personnalité, comme homme d'un grand cœur et d'une intelligence puissante, comme grand tribun.

Les communistes face aux prochaines échéances électorales

Pierre Martin — 2013-10-30T10:13:06Z

Les échéances électorales se rapprochent inexorablement et notre parti va être confronté dans les prochains mois à des difficultés qui ne feront un peu plus que souligner, les retards et les contradictions d'une ligne politique qui peine depuis des décennies à trouver un second souffle. En région parisienne notamment se profile le spectre d'un nouveau recul de notre influence, par essoufflement des modes de gestion de nos compromis municipaux issus pour leur cœur de matrice, des années 60-70, mais sans les mêmes moyens, et sans lignes structurantes significatives comme le furent les politiques de l'habitat, celles de l'éducation, ou celles de la culture durant ces périodes.

L'urbanisation massive face à la crise du logement de l'après guerre, la scolarisation massive, le hors-temps scolaire de loisirs, la mise en place d'une politique culturelle et son développement de bibliothèques, MJC, théâtres populaires, cinémas d'Art et d'Essai etc., tout cela a été identifié par les masses au bienfait de l'existence d'une « ceinture rouge » assurant un cordon d'assistance sociale et sociétale au bénéfice du plus grand nombre. Ce modèle entré depuis plusieurs années en crise, n'a été supplanté par aucun renouvellement de projet suffisamment significatif pour agréger autour des municipalités à direction communistes, une nouvelle vague de compétences et d'énergies apte à insuffler un nouveau cours. Le modèle keynésien, issu du compromis fordiste de l'après guerre, basé sur une croissance du pouvoir d'achat liée au gonflement de la productivité du travail, est venu s'échouer aux pieds de la mondialisation libérale. Cette dernière s'attaque désormais aux bases même de l'Etat-Nation et à son bouclier d'entreprises et de services publics.

Mais d'autres phénomènes bien plus inquiétants sont également à prendre en compte, pour expliquer le détricotage des liens entre la population et les directions communistes. Aux premiers rangs desquels, il faut placer l'autonomisation des équipes dirigeantes vis-à-vis des milieux qui les avaient vus naître, leur bureaucratisation relative, leur coupure existentielle avec les catégories sociales les plus exposées. Alors que la diminution du poids sociologique des catégories ouvrières affectait de plus en plus la base électorale du communisme municipale, celui-ci, dans le renouvellement de ses élites, s'est tourné de plus en plus vers les catégories de la petite bourgeoisie pour le représenter. Il est évident que la professionnalisation de la vie politique, impliquant « expertise » et « compétence », et un processus d'accentuation de la division capitaliste du travail, développe des effets liberticides vis-à-vis des milieux populaires et contribue considérablement à accentuer ce phénomène. De ce point de vue, nous considérons que nous sommes aujourd'hui au bout d'un processus. Il existe de fait aujourd'hui, une véritable coupure sociologique entre la base électorale du parti et ses représentants.

L'espace urbain « communiste » est aujourd'hui un espace toujours plus éclaté, entre des catégories sociales qui se côtoient plus qu'elles ne se fixent un avenir commun, ou un horizon d'espérances. Cela fait, nous semble-t-il, la différence essentielle avec les communes à gestion de droite ou social-démocrate, là les milieux privilégiés et les catégories intermédiaires passent de plus en plus un pacte commun basé sur le non-dit : « tout plutôt qu'une vie dans un environnement populaire en voie de prolétarisation accélérée ». Ce compromis devient déterminant, quand les catégories populaires elles-mêmes y adhèrent, en espérant qu'avec l'arrivée de nouvelles équipes, la ville pourra peut-être se débarrasser de ses plus pauvres, de ses quartiers stigmatisés, dont la référence devient discriminante, et qu'il s'agit de fuir, alors qu'ils faisaient encore dans les années soixante la fierté d'une politique hygiéniste de renouvellement urbain.

Face à la crise généralisée du capitalisme, qui est bien autre chose et bien plus grave qu'une simple crise financière, l'actuelle direction de notre parti et les modèles de gestion impulsés par nos équipes se révèlent impuissants à juguler la crise, pire ils sont de plus en plus assimilés à des compromis avec les milieux fragilisés, qui poussent selon les catégories intermédiaires à s'identifier à des valeurs de défaites et de reculs qui leur sont insupportables d'accepter. La « haine de soi » vécue comme le déclin de leurs catégories mais aussi de la France, se transforme en « haine de l'autre ». C'est pourquoi il devient aujourd'hui de plus en plus difficile de gérer en se contentant de recourir à des incantations démocratiques sur l'existence de droits humains universels, dont personne ne devrait être exclu, comme le pratique une majorité de nos dirigeants. Ceci sans comprendre que la population le sait, elle n'est pas idiote, mais que son degré d'implication et de submersion dans la crise économique idéologique et sociale est tel, que non seulement elle « préfère » mais aujourd'hui encore plus, qu'elle « veut » fermer les yeux, pour protéger « symboliquement » le maigre rempart de ses acquis et de ses différences, vis-à-vis des milieux populaires.

C'est ce sentiment « d'envahissement » qui explique pourquoi c'est le F.N qui aujourd'hui tire les marrons du feu, et pas un quelconque programme démocratique, fut-il le plus démocratique qui soit. Les milieux prolétarisés, petit- bourgeois ou ouvriers, veulent de moins en moins un parti qui « gère » même le plus socialement, même le plus démocratiquement. Pour eux, à tort ou raison, l'état de la France ne le permet plus, mais ils veulent un parti qui cogne. Tant que jusque dans les années 60 le parti a été assimilé à un parti qui marchait sur ses deux jambes (il gérait, mais surtout il cognait) la population s'est sentie en sécurité, le fameux parti « stalinien » était un parti qui inspirait le respect, il était juste et magnanime dans son rapport aux masses, mais surtout pour beaucoup, il inspirait, à tort ou raison, la « peur » qui maintient à distance et qui protège.

Aujourd'hui, notre parti est assimilé à un parti de « gestionnaires » et de moins en moins à un parti qui protège, il n'inspire plus la moindre crainte aux milieux dirigeants, nous sommes assimilés par beaucoup aux représentants du « pouvoir ». Ce sentiment est très développé dans les mairies où la gestion municipale « communiste » existe depuis longtemps. Pour une bonne partie de la population, nous sommes devenus un parti comme les autres et qui a le défaut d'être « enkysté » dans des espaces où toute alternative devient impossible. Ces populations ne regardent pas la valeur et le projet réel des alternatives, ils veulent l'alternative pour l'alternative. En faisant sauter le dit « pouvoir » communiste, ils ont le sentiment de réaliser ce qu'ils ne peuvent plus faire à l'échelle nationale, obtenir un changement. La frustration et le ressentiment sont devenus tels, qu'une victoire symbolique, devient une EPO, nécessaire, (il n'y a qu'à voir la place des résultats sportifs dans la vie de nos concitoyens) y compris contre leurs propres intérêts.

Je crois que ce qui se passe de ce point de vue dans ce qu'il reste de la ceinture « rouge » est assimilable en tout point à ce qui s'est produit en Europe de l'Est. Ces populations ne se sont pas posées la question du contenu du projet des forces alternatives, elles ont assimilé la domination « communiste » à l'expression d'un « pouvoir » et, paradoxalement le seul pouvoir que l'on puisse changer dans cette fin de XX^e siècle et début de XXI^e siècle, c'est ce qu'il reste du « pouvoir communiste » car il a la faiblesse suprême non pas d'être basée sur la domination objective de rapports économiques de classes (rapports qui échappent de plus en plus aux agents qui les portent), mais sur une domination subjective de conscience de classe, qui oblige à un rapport majoritaire quand il se cantonne à de la démocratie délégataire.

La crise systémique entrainant un affaiblissement structurelle des solidarités, « puisque je ne peux pas m'offrir la tête du financier ou du grand capitaliste qui vivent trop loin de mes conditions objectives comme subjectives » pourquoi ne pas s'offrir celle de ceux qui sont en position de faiblesse vis-à-vis des enjeux démocratiques, car ils dépendent du seul pouvoir qu'il me reste, le bulletin de vote. Si on ne comprend pas la situation gravissime dans laquelle se retrouve aujourd'hui notre parti, nous allons vers sa fin programmée.

Où trouver un début de solution à cette crise ? Paradoxalement, elle ne tient pas à des enjeux démocratiques de programme partagé, mais plus objectivement à la capacité pour un parti communiste à retrouver un pouvoir subversif, à exprimer les intérêts objectifs d'une contre culture. Ce qui fait aujourd'hui la force du FN, c'est sa capacité à incarner cette place dans l'imaginaire collectif. Qui croit aux projets du FN ? Personne, le projet du FN est un nid de contradictions insurmontables. Par contre, qui croit à la capacité de nuisance du FN ? Beaucoup de gens, et cette capacité est perçue comme le moyen pour nos concitoyens de se réapproprier des bribes de pouvoir. Pouvoir « personnel », pouvoir « impuissant », pouvoir de « nuisance » certainement, mais puisque la réalité objective en fait de plus en plus des « impuissants », beaucoup considèrent que la seule chose qu'il leur reste est leur capacité individuelle à dire « merde ».

En votant FN, le populaire à le sentiment d'effectuer un acte subversif. Un acte qu'il ne dévoile pas, ou peu, il devient donc clandestin, et par là même pour beaucoup, « révolutionnaire » vis-à-vis de la pensée « unique » dominante. C'est un acte de refus, refus de l'autre, de la mondialisation etc. Et on se souvient que le « refus » a été pendant bien longtemps une valeur de gauche. Une préface célèbre ne commençait-elle pas par ce texte de Jean-Paul Sartre « A l'origine était le refus… ».

Le parti doit accepter de rompre avec un certain « politiquement correct », il doit proposer un nouveau « programme historique et révolutionnaire » de gestion des collectivités territoriales, un programme qui passe par une participation effective des masses, il doit aussi renouveler ses élites et se représentants en se tournant vers la jeune génération et les femmes. Enfin aucune politique locale ne peut exister sans moyens et projet économique et social d'envergure nationale. De ce point de vue le programme partagé est un premier pas, puisqu'il représente la base commune d'un possible front, mais il faudra bien d'autres ruptures s'attaquant infiniment plus à la logique capitaliste, notamment au niveau européen, pour que la chance d'un véritable changement se profile dans notre pays. C'est donc à la nécessité d'une véritable rupture avec la ligne suivit actuellement que nous appelons.

La solution proposée d'essayer de sauver les meubles électoraux, en s'alliant avec le PS au niveau local, nous met dans une contradiction insurmontable. Les logiques mondialistes et européennes totalement acceptées par la direction socialiste, font que la collectivité territoriale locale est de plus en plus dépendante des choix régionaux et nationaux. Les subventions, comme les impôts sont décidés nationalement. Dans l'opération de « dégraissage » de la fonction publique et des interventions sociales, la commune est la prochaine sur la liste. Qu'allons nous dire à la population quand le moment de cette lutte va devenir déterminante ? Que nous n'avions rien d'autre à proposer qu'une alliance de premier tour avec ceux-là mêmes qui veulent détricoter le fait communal au profit de l'intercommunalité, de la métropole ou des régions !

L'explication fournie par la Direction Nationale ne tient pas la route, elle sent trop son relent d'électoralisme ! Il faut sauver nos élus, certes, mais pour quelle politique ? La commune est de moins en moins isolée des politiques nationales, de ce point de vue le P.G a entièrement raison, cela ne le dédouane pas de son jusquauboutisme, qui sent son gauchiste fraîchement reconverti en gestionnaire de « gauche », mais il y a des évidence que nous ne pouvons pas nier. Je pense qu'une sérieuse cure d'anti-institutionnalisme s'impose si on veut un jour retrouver un parti de subversion révolutionnaire. Et une certitude s'impose aujourd'hui, le parti qui fini par gagner ce n'est pas celui qui est le plus présent dans le jeux institutionnel, c'est celui qui apparaît comme le possible recours, quand un système est en bout de course.

Des effets politiques de l'ouvrage de Paul Boccara « Le capital de Marx, son apport, son dépassement », sous-titre : au-delà de l'économie

Pierre Martin — 2013-02-10T18:56:35Z

Paul Boccara vient de faire paraître un ouvrage qui nous parait intéressant de discuter et commenter. Mais avant toute chose, il nous semble important de resituer le parcours économico-politique de Paul Boccara, dans les enjeux internes de l'histoire du P.C.F. En effet, le débat sur les concepts économiques qu'il utilise ou ceux qu'il valorise, chez Marx, sont surtout importants pour nous au regard de la ligne politique que ceux-ci induisent ou favorisent.

Paul Boccara a joué un rôle central dans la structuration idéologique du groupe dirigeant et aidé à la mise en place d'une ligne de masse durant la période de Georges Marchais.

« Le Capitalisme Monopoliste d'Etat, sa crise et son issue » est un ouvrage qui a contribué à assurer au sein de la revue Économie et Politique, une ligne hégémonique exclusive de toutes les autres. Qu'ils soient partisans d'une lecture « soviétique » du CME, qu'ils soient au contraire réticents à s'inscrire dans la logique du CME et de la suraccumulation-dévalorisation du capital tel que Boccara les liait, pour produire une lecture plus radicale de la crise du système capitaliste (De Brunhoff, Palloix, etc.), ou bien encore qu'ils considèrent le Capital de Marx comme une critique de toute économie politique (Balibar), l'aile gauche du parti n'a jamais pu accéder aux mêmes possibilités de publication dans la revue d'économie du parti que les amis de Paul. Ceux-ci continuent d'ailleurs d'assurer l'essentiel de la production des propositions actuelles du parti et à animer la revue Économie Politique.

Ils sont les derniers survivants d'un groupe beaucoup plus vaste qui a construit la production d'une ligne officielle. En philosophie et psychologie avec Lucien Sève et sa théorie de la personnalité, en sociologie avec Lojkine, en histoire avec Roger Martelli (autour des cahiers de l'Institut Maurice Thorez etc.). Cette ligne incarnation française d'un « centrisme » politique autour de G. Marchais, a contribué à empêcher toute lecture contradictoire de la situation économique et politique de l'époque, comme du passé. La même fermeté a conduit le directeur des Éditions Sociales (Lucien Sève) à ne pas éditer les textes de l'opposition, par exemple ceux de Louis Althusser, et c'est au moment où la notoriété de ce dernier est devenue incontournable, que Sève a fini par publier en un ouvrage unique « Positions » qui rassemblaient certains de ses anciens articles.

Le « centrisme » des économistes est le seul qui ait résisté. Sève a fini par rejoindre le positionnement de Garaudy et se faire lui aussi le chantre de « l'Humain d'abord » et de l'« aliénation ». Martelli incarnation de l'aile des historiens, producteur d'une lecture officielle de l'histoire du parti, coauteur avec Sève de L'ouvrage « Les Communistes et L'Etat » qui se voulait la justification théorique de l'abandon de la dictature du prolétariat, idem. Reste donc nos amis économistes.

Cependant les seules fois où Boccara, dans cet ouvrage, fait explicitement référence à un positionnement politique sur la question de la lutte politique vis-à-vis de l'État, sont pour défendre et valoriser les thèses de ses deux anciens camarades de sensibilité. Par exemple, p.132, pour la énième fois, comme ses camarades de l'époque, il survalorise des propos d'Engels sur la possibilité du passage pacifique au socialisme, alors même que celui-ci ne cesse de répéter qu'une telle possibilité est incertaine et rarissime. Pas un mot sur la lettre de Marx à Weidemeyer de 1852, pas un mot sur les propos de Lénine qui fait de cette même lettre le point obligé de tout positionnement communiste, de même sur la rectification du Manifeste Communiste de 1872. Très bizarrement quand Boccara lit Lénine, il ne lit que le Lénine économiste. « L'Etat et la Révolution », « la Révolution Prolétarienne et le Renégat Kautsky » etc. etc. Paul ne les connait pas. Il ne veut pas rompre avec la ligne politique du 22^e congrès, alors que ce congrès apparait aujourd'hui clairement comme celui qui a donné aux thèses droitières et social-démocrates, l'impulsion nécessaire et suffisante, pour inverser le rapport de force dans le parti, abandonner la classe ouvrière, puis renoncer congrès après congrès à tout ce qui a fait la structuration idéologique et politique de l'activité communiste.

Par contre, et rendons lui hommage, il sait encore se revendiquer du Lénine économiste ; « L'impérialisme stade suprême du capitalisme » est cité de nombreuses fois, et Paul inscrit le fondateur de l'internationale communiste dans la droite ligne de Marx. C'est courageux de sa part à une époque ou le nom même de Lénine n'est plus prononcé, ni par le journal l'Humanité ni dans les textes de congrès. Cependant cette lecture « économiste » produit des effets pour le moins singulier, ainsi Boccara après avoir été l'un des plus ardent défenseurs des nationalisations à l'époque du programme commun, devient-il un singulier défenseur d'autres formes de « propriétés publiques », entre autre la municipalisation. La commune « gestionnaire », voilà le nouveau credo de notre ami (p131). Paul n'est pas sans ignorer que cette question constitue une ligne de démarcation entre anarchistes et marxistes accusés par les premiers d'être des « étatistes ». Certes Marx y fait référence mais bien moins qu'à la nécessité d'une étatisation (de même Engels), mais Marx ne sous-estime pas la question de l'État-Nation, et aujourd'hui on pourrait légitimement s'inquiéter du nouveau positionnement de Paul Boccara, dans un environnement qui cherche à la fois la disparition des départements mais aussi de l'État, au profit d'un axe : métropoles de communes, régions, Europe. Pour finir, et en dehors de cette singulière référence, tout l'ouvrage fait l'impasse sur la question de l'abolition de la propriété privée des moyens de production, dont Marx dit dans le Manifeste qu'elle résume à elle seule, la question de l'idéal des communistes.

Nous considérons donc, que le camarade continue un irrésistible glissement vers le social-démocratisme, et s'il ne peut y avoir de lecture mécanique entre son œuvre théorique et le rassemblement politique représenté par ses amis de l'ANR, soulignons quand même l'absence de textes alternatifs proposés maintenant depuis 2 congrès, par cette sensibilité, alors que très clairement les bases communes mis aux votes sont de plus en plus calamiteuses et ouvertement droitières. Cela traduit, pour le moins, la grande confusion qui règne dans leurs esprits.

Concernant l'ouvrage, celui-ci dans la droite ligne de ce que Paul a toujours produit, cherche une nouvelle fois à valoriser les Livres 2, et surtout 3, du Capital qui auraient été injustement sous-estimés au profit du Livre 1. Ce dernier insistant unilatéralement sur la question de l'exploitation et celle de la division du travail au sein de la catégorie sociale des ouvriers. Il s'agit donc pour Boccara de réévaluer les opérations de circulation et de valorisation, mais aussi d'aller au-delà de cette manifestation, pour atteindre à une réalité individuelle qui se cacherait derrière ces phénomènes. Il y a un après économie, appelant une nouvelle civilisation qu'il nomme « anthroponomique » qui nous permettrait d'accéder, enfin, à l'homme « vrai ». Cet homme débarrassé de ses oripeaux économiques, se révélant essentiellement un être de communication et d'échange, qui ne peut accéder à la pleine réalisation de soi, pour profiter des révolutions scientifiques et techniques que le système génère (entre autre la révolution informationnelle), du fait de son enchâssement dans les rapports capitalistes.

La valorisation de la circulation et de la validation dans l'œuvre économique de Marx à donc pour fonction de mettre en avant, cette autre thèse essentielle pour Boccara, que l'individu est avant tout un être social, parce que c'est un être communicant. Cette thèse n'est pas différente de celle de Sève, elle s'en inspire. De ce point de vue Boccara tombe sous la même critique que nous jugeons essentielle qui cherche à réduire ce que Marx appelle les rapports sociaux, à des relations sociales. La théorie de la socialisation cherche à mettre en liens des niveaux d'échanges qui sont de natures différentes. La socialisation par altérité de l'individu, la socialisation par échange (économique etc.), et la socialisation par exploitation, alors qu'elles ne recouvrent nullement des phénomènes de natures identiques. Pourtant toutes se présentent sous la forme d'une circulation et d'un échange. Si Boccara cherche à tout prix à mettre en avant les Livres 2 et 3 au dépend du Livre 1, ce n'est pas innocent. Le Livre 1 insiste sur les conditions techniques de production de l'échange et sur la nature de l'objet échangé. Marx y affirme très clairement que cela joue un rôle essentiel sur l'échange lui-même, y compris au niveau économique ; c'est ainsi que si la théorie du profit concomitante de plusieurs modes de production est bien portée par le livre 2 et 3, celle de l'exploitation et de la plus-value sont masquée par la division technique et la division sociale du travail, thèse du Livre 1. Or Boccara ne veut pas lâcher l'affaire sur sa prétendue neutralité de la révolution scientifique et technique, hier sous la forme de l'automation et de la machine à commande numérique, aujourd'hui sous celle de la révolution informationnelle.

Ce qui gêne profondément, les partisans d'une neutralité des moyens de production, et de leurs organisations, c'est que Marx dans le livre 1 du Capital non seulement ne voit pas dans le passage de la manufacture à la fabrique un progrès qui améliorerait par effets mécaniques la situation des travailleurs, mais qu'au contraire ce bouleversement a pour origine la volonté d'en augmenter l'exploitation. Si Boccara était marxiste dans l'analyse de cette nouvelle phase de l'histoire du développement industriel et technologique qu'il nomme « révolution informationnelle », ce ne sont pas les bienfaits supposés de cette révolution qu'il chercherait d'abord et avant tout à valoriser, mais au contraire, il devrait démontrer comment ceux-ci accroissent l'exploitation des salariés qui la mettent en œuvre, tout en accentuant la division du travail entre eux ; et pourquoi la bourgeoisie a tenu, et tient tant aujourd'hui, à la voir se généraliser.

Ce qui traduit le glissement de l'esprit droitier dans le marxisme depuis toujours, est précisément la représentation de l'environnement économique et social comme une réalité qui irait spontanément vers son amélioration et la résolution de ses contradictions, alors que Marx comme Lénine n'ont cessé d'affirmer le contraire. C'est pourquoi ils n'ont jamais cessé de défendre la nécessité d'une révolution « violente » comme bouleversement total et complet de l'ordre économique et social, et ce n'est pas innocemment que Boccara insiste au contraire sur le passage pacifique au « socialisme ». Si l'environnement économique, dans sa modification bienfaitrice sur les forces productives, n'attend plus qu'un bouleversement majoritaire d'adhésion de consciences, alors une victoire électorale suffit.

En fait, la révolution informationnelle imposée par le capitalisme en crise finale n'est pas la solution, elle est le problème.

En cas de changement politique, pourrions-nous la redévelopper ailleurs et autrement qu'elle s'est construite ? Oui, si elle n'excluait personne, mais c'est précisément ce qu'elle ne peut pas faire, puisqu'elle n'inclue que du travail qualifié dans et à l'extérieur de sa partie mécanique. Hors précisément tout le développement économique au sein du capitalisme est basé sur une accentuation de la division du travail, une ségrégation et une segmentation du marché du travail et des qualifications. Pour instituer un autre ordre économique, la crise du capitalisme comme la crise du socialisme ayant réellement existé, nous oblige à chercher une autre mise en œuvre technologique. Celle-ci ne peut continuer à être imposée de l'extérieur pour venir chapeauter les conditions de production. Elle doit au contraire être le résultat d'une révolution culturelle au sein du collectif de travail, qui vise à en briser la division technique et la division sociale.

La théorie du CME, telle que présentée et actualisée par ses partisans au sein du PCF, est le miroir des intérêts de l'aristocratie ouvrière (ouvriers qualifiés, techniciens, ingénieurs etc. généralement, hommes, blancs, etc.), qui sont naturellement portés à considérer le progrès technique comme ce qui fait le lien entre leur catégorie sociale et la catégorie immédiatement supérieure (enseignants, chercheurs, les producteurs de connaissance etc.) d'où la place centrale qu'elle occupe comme force libératrice dans leur imaginaire. La contradiction tient en ce qu'elle est exclusive des autres catégories, et en particulier de celles qui ont subi un procès de déqualification.

Deux solutions sont proposées à cette contradiction, la première considère que nous pouvons tous devenir des ingénieurs et techniciens, qui dans un modèle hyper-productiviste inonderait le monde de ses bienfaits. Il y a du monde, il y a de la misère, produisons pour le monde. La difficulté d'un tel raisonnement tient à ce que le reste du monde a lui aussi ses chômeurs et ses déqualifiés qui doivent impérativement produire, pour sortir eux, et leurs pays, du sous développement. Le reste du monde n'a donc pas besoin qu'on produise pour lui, il demande juste à produire pour lui-même.

La seconde tient dans la reprise du seul modèle de passage au communisme qui ait jamais été proposé jusqu'à ce jour, celui de Lénine. Le communisme est une société sans classes et sans État. Pour parvenir à cette situation, il faut mettre fin à la lutte des classes. Mais pour Lénine, la lutte de classe n'a pas pour mission de valoriser des positions propres à la classe ouvrière en matière de production, mais simplement à la faire disparaître comme les autres. Dès lors, (pour Boccara) le modèle rationnel devient celui du citoyen fonctionnaire (Agent de l'État, donc porteur de droit, improductif, donc inexploité etc.) si tout le monde est fonctionnaire, l'État étant partout, il est nulle part. Il suffit d'un seul individu appuyant sur le bouton de Big-Brother, d'une immense usine en automates informationnelles, et le tour est « joué ». Il se trouve que ce modèle vient d'échouer (bien qu'il n'ait jamais atteint le paroxysme de notre démonstration, en Europe de l'Est et aujourd'hui à Cuba), un salaire minimal pour tous et personne ne s'occupe de la production et de la qualité de la marchandise.

Paul Boccara est un communiste intelligent et sincère, son néo-léninisme est réconfortant, il ne lâche ni sur la surqualification de l'aristocratie ouvrière, ni sur le citoyen-fonctionnaire (qu'il résout par la figure d'un citoyen propriétaire communal), en ce sens il reste fidèle au modèle dominant du parti, en essayant toujours de répondre à la question : « le communisme c'est quoi, et on y va comment ». Ce qui aujourd'hui est rare dans le parti. Mais alors que suite à la crise généralisée du socialisme ayant réellement existé, il convient de remettre en cause le contenu du bouleversement, il continue de défendre le point de vue économique de Lénine et à ignorer son point de vue politique. Nous pensons nous, à l'inverse, qu'il faudrait réévaluer son point de vue politique, la question du pouvoir d'État et son extinction, et remettre en question son modèle économique basé sur la généralisation de la division du travail et l'application systématique du capitalisme d'État, dans un environnement technologiquement neutre.

Pierre Martin

Education populaire révolutionnaire et projet communiste

Pierre Martin — 2012-01-16T05:53:28Z

Le parti a décidé, au moment de son 35^e congrès, de prendre en compte le besoin de formation exprimé par une majorité de militants. La formation politique des militants du P.C.F a durant ces 30 dernières années beaucoup baissé jusqu'à, dans bien des cas, disparaître presque totalement, ses centres formations ont été vendus, sa maison d'édition a disparu. Rien n'est non plus venu remplacer la mise en perspective d'une « union de la gauche » comme bain naturel où le militant communiste devait puiser l'ensemble de ses valeurs et chercher à renouveler éternellement les déclinaisons de ses espérances. Le socle de ces dernières est constitué par le projet de changement issu des années 70, le programme commun, une lecture de la conjoncture mondiale sans lien avec la formation sociale française et un bilan mal distancié et assez peu marxiste de l'existence des pays socialistes. C'est cette matrice qui se trouve aujourd'hui remise en cause, mais sans qu'une ligne claire lui soit substituée en matière idéologique. La direction du parti depuis 20 ans s'est, au contraire, contentée d'en accentuer le caractère droitier, sans là non plus, justifier les raisons objectives d'une telle dérive. La tentative d'imposer une autre histoire au parti communiste s'opère aujourd'hui à coups de renoncement à la logique de rupture, par la réévaluation de thèses réformistes, sans que celles-ci soient clairement revendiquées. Pour ce faire les mécanismes de la logique stalinienne de dénégation et d'effacement continuent d'être utilisés.

C'est particulièrement le cas pour la double filiation, Lénine-Jaurès. Le courant réformiste du parti utilise le journal « L'Humanité » pour procéder à une remise en selle de la pensée de Jean-Jaurès au dépend de Lénine dont le nom, et la référence théorique ont totalement disparu de la presse du parti. Le groupe dirigeant incite clairement à un retour permanent aux écrits du tribun de Carmaux, en mettant en avant la réédition de ses œuvres au moyen d'une maison d'édition dont on ne sait, de quelle autorité elle émane. Faute d'accès à une autre culture, le militant communiste n'a plus, comme seule source théorique, que les écrits du plus célèbre des réformistes et socialistes français. Avec cette politique de déni, et en caricaturant à peine ces effets d'effacements orchestrés, à la question : « qui a créé le PCF ? » le nouveau militant de base, produit déformé de cette histoire tronquée, pourrait aujourd'hui répondre « le PCF a été fondé par Jean-Jaurès ». Ce n'est plus : comme par le passé « Qui est le seul continuateur de Lénine ? Il n'en n'existe qu'un : Staline » ; ceci a été remplacé par une autre histoire inventée, une autre fiction : « Jaurès est notre unique référence, le reste nous le rejetons et le nions. Nous effaçons de la mémoire collective du parti, tout ce qui ne va pas dans le sens d'un passage ultra pacifique et totalement électoraliste au socialisme ». Pourquoi cette disparition des références communistes, l'effacement complet de l'immense rôle joué par Lénine comme par les autres théoriciens du mouvement communiste, alors que la lecture de ces auteurs, par les dirigeants du PCF des années 70, la ligne stratégique qu'ils en déduisaient, n'était plus « révolutionnaire » que sur le papier.

La raison fondamentale est que le PCF a suivi le glissement à droite de la social-démocratie et qu'il s'y est adapté au point de renoncer à toute avancée remettant en cause sérieusement le capitalisme. Il ne s'agit plus au mieux que de défendre le caractère public de certains services, d'appeler à une éventuelle renationalisation de quelques sociétés de services jugées d'intérêt général comme l'eau, ou encore de la création d'un pôle public dans un secteur qui, par son caractère caricatural dans la crise, fait aujourd'hui l'unanimité contre lui : les banques. Pour tout le reste, c'est-à-dire l'immense majorité du secteur économique, le PCF s'est parfaitement adapté à son retour au privé (toutes les dénationalisations du secteur industriel et commercial etc.). Il ne réclame plus d'avancées dans le sens de la socialisation objective, car il s'apprête très certainement, une fois de plus, à suivre le PS au gouvernement pour y appliquer la politique que celui-ci aura déterminée.

C'est pour justifier dans les esprits cette stratégie de flanc gauche de la social-démocratie, que l'opération Jaurès se développe depuis plusieurs années. Il faut effacer de la mémoire des militants toutes les références qui posent clairement la question du communisme, la rupture réelle avec le capitalisme.

Sur quelles valeurs une formation communiste doit-elle être construite ?

C'est à cette question que nous désirons répondre ici, mais pas pour y poursuivre la ligne stratégique mise en œuvre depuis des décennies, bien au contraire, il faut rompre définitivement avec cette ligne social-démocrate qui conduit le parti à sa perte et l'éloigne un peu plus chaque jour du projet communiste.

De quels matériaux et de quelle représentation du monde le militant communiste a-t-il besoin, pour avancer sur la route du communisme ? Pour nous, il ne peut s'agir que de tout ce qui lui permet de comprendre et travailler à l'abolition des classes sociales, à la disparition de ce qui chapeaute leur reproduction, donc essentiellement tout ce qui concourt au dépérissement de l'appareil d'État.

Dans ce cadre, des questions telles que les questions sociales et sociétales devraient y être considérées comme soumises à cette finalité et non plus, comme le propose le courant réformiste dominant du parti, mises sur un pied d'égalité. Des camarades peuvent considérer que ce point de vue est une erreur, que ce n'est pas la bonne stratégie, cependant, à la différence de ce qui existe aujourd'hui, il faudrait au moins que les militants communistes puissent en discuter librement. Dans un parti démocratique, la gauche du parti devrait avoir accès à une représentation dans les instances dirigeantes et dans ses moyens d'expression équivalent à son poids réel, ce qui n'est pas du tout le cas. Tout est fait au contraire pour lui faire barrage.

Parce que nous avons développé un rapport théorique à la division qui existe depuis très longtemps, défendant le droit pour les sensibilités de s'exprimer dans le parti, nous admettons qu'il existe d'autres représentations des choses dans le mouvement ouvrier « révolutionnaire ». Le mouvement ouvrier n'est pas politiquement unifié car il représente les intérêts de fractions du salariat, ou de fraction de classes, qui ne le sont pas elles mêmes. On peut, par exemple, avoir une vue socialisante du changement, vouloir en rester à un rassemblement des forces progressistes, en France comme en Europe. C'est ce que font la plupart des dirigeants des partis de gauche et ce que fait très bien, par exemple, Jean-Luc Mélenchon. Ce camarade est un socialiste conséquent, il n'a pas besoin d'une représentation du monde ou d'une doctrine communiste pour avancer sur la route du progrès social ou pour défendre les libertés démocratiques, défendre l'État de services publics. Il faut reconnaître que dans le combat pour la démocratie sociale, nous avons des alliés, qu'historiquement nous ne sommes pas seuls, mais on ne peut accepter de soumettre notre vision du monde à l'un de nos partenaires, même si nous partageons en partie des analyses communes, parce que le communisme est précisément une phase historique qui affirme digérer tous ces points de vue en les dépassant.

On peut, autre exemple, considérer que l'important c'est de défendre la république et le droit républicain (c'est ce pôle qu'incarnait Jean-Pierre Chevènement quand il était encore le « Che » du CERES), mais si on s'en tient là, dans ce cas on n'est pas communiste, on est simplement un républicain conséquent, comme Jaurès, dont Lénine disait qu'il a toujours été le représentant de l'aile droite du socialisme français. On peut, pour poursuivre, considérer comme l'aile gauche de ce même socialisme que la question principale c'est la justice sociale, et l'existence d'une égalité des chances entre les groupes sociaux antagonistes, là aussi, on n'est pas communiste, on est simplement un social-démocrate conséquent, comme Jules Guesde, Karl Kautsky. La reconnaissance et la pratique de la lutte des classes, ne définissent pas essentiellement un positionnement communiste, pas plus que le républicanisme social conséquent. Marx et Lénine le disaient très clairement, même les bourgeois reconnaissent ces 2 catégories et s'y réfèrent. Quant à la question des genres comme le féminisme, le régionalisme culturel ou le nationalisme linguistique, ils peuvent être totalement soumis à la stratégie bourgeoise de division de la classe ouvrière en vue de l'affaiblir. C'est pourquoi il existe un régionalisme bourgeois et un régionalisme de lutte de classe, un féminisme bourgeois et un féminisme de lutte des classes, toutes les féministes communistes l'ont dit, Zetkin comme Kollontaï.

Être communiste c'est forcément soumettre à un point unique, jugé majeur, l'ensemble de la résolution des contradictions (comme le font d'ailleurs les républicains, socialistes, ou féministes conséquents). Quel est ce point, ce levier qui surdétermine tous les autres ? Ce levier c'est la disparition des classes sociales. Pour les communistes le projet pour lequel ils luttent (ou devraient lutter), c'est la société sans classes. C'est pourquoi historiquement, ils sont le dernier maillon de la pensée progressiste. Ils arrivent après les tenants des genres, après les républicains, et après les sociaux démocrates. Ils posent la question ultime, parce qu'ils estiment que tous les autres points de vue n'ont pas réussi à apporter une solution satisfaisante et définitive à la libération du genre humain. Ils reprennent tous les progressismes historiquement constitués et montrent comment la dialectique de leurs contradictions, liée à la dimension partielle de leur essence de classe, ne peuvent qu'incomplètement résoudre la crise, ils ne peuvent se réaliser totalement que dans la disparition des classes sociales.

Que faut-il faire, pour faire disparaître les classes sociales ?

Il faut construire un programme clair qui en ouvre la perspective, donc se donner la vision la plus juste de ce qu'est une classe et comment s'articule historiquement le chemin qui conduit à sa disparition. Bourgeois, ouvriers, capitalistes, prolétaires, où sont-ils, qui sont-ils ?

Comment puis-je mener le combat, si je suis incapable de reconnaître mes alliés de mes adversaires ?

Le féminisme m'aide-t-il, à lui seul, à résoudre cette question essentielle, et le républicanisme et le social-démocratisme ? Nous estimons nous que non, pas essentiellement. Ils nous offrent une vue parcellaire de la résolution des contradictions, une vue importante, intéressante, mais qui ne constitue qu'un moyen ou un instant de l'avancée vers la société sans classes.

Le moyen fondamentale, nous le rappelons dans tous nos articles, c'est la stratégie d'unification du groupe social que nous défendons, ceci face à son pôle antagoniste : les prolétaires contre les capitalistes, les ouvriers contre les bourgeois. A chaque stade une polarisation principale surdétermine une contradiction principale, et dans cette lutte il s'agit d'agréger toutes les questions qui s'y rapportent.

Nous sommes aujourd'hui et ceci depuis le début du 20^e siècle, dans la phase qui voit s'affronter les prolétaires aux capitalistes. La contradiction actuelle principale est là, mais elle n'est pas l'unique contradiction, l'autre contradiction fondamentale pour le communisme est celle qui voit s'affronter bourgeois et ouvriers. Elle est également présente, nous ne devons pas l'oublier, même si au stade de développement de notre société, elle n'est pas encore la contradiction principale. Oublier cette seconde contradiction, ne pas la voir ni vouloir la résoudre est ce sur quoi le Mouvement Communiste International, dont le PCF, a échoué dans son avancée stratégique et tactique vers la société sans classes. Ils se sont figés et sont restés au stade de la confrontation entre prolétariat et capitalistes.

La contradiction Prolétaires-Capitalistes porte sur la nature de la propriété, elle est à ce stade de développement historique, contradiction principale parce qu'elle soumet toutes les autres contradictions sociales, dont la contradiction ouvriers-bourgeois, à la question du droit. Aujourd'hui la reconnaissance des droits est une lutte essentielle et c'est pourquoi la question de l'État est une question essentielle. Cette situation rend le républicanisme conséquent incontournable, la défense de ses acquis : la constitution, la laïcité etc. C'est aussi pourquoi l'avancée sociale et démocratique, les droits sociaux, la répartition, la défense des salaires, sont des luttes d'importance, tout comme celles pour les retraites, la sécurité sociale etc. C'est enfin pourquoi, la lutte des genres et la défense de l'égalité hommes- femmes ne doivent pas être sous-estimées. La contradiction principale, donc, nous oblige à rechercher l'unification de ce prolétariat, l'unification de tous les privés de droits. Mais tous ces droits ne se situent pas au même niveau, ni ne portent sur des objets et des sujets identiques, ce qui les unifie en dernière instance et joue un rôle surdéterminant, c'est le droit de propriété. L'État des non-propriétaires, l'Etat Prolétarien est la figure unificatrice de tous les privés de droits, mais il est aussi le dernier stade de la présence du droit comme forme du contrat social entre les individus ; avec son avènement doit impérativement commencer le début de son dépérissement.

Car les communistes ne peuvent ni ne doivent oublier, le cœur de la contradiction : pourquoi y a-t-il dans la phase historique actuelle, lutte entre ces 2 grands pôles que sont les capitalistes et les prolétaires ? Pourquoi la question du droit, la question des droits, est elle le nœud gordien qu'il faut trancher en réalisant l'avènement de la société prolétarienne. Parce que derrière la question du droit, se cache la question de la nature de la production et de la création de richesse, la façon que l'on a de se les approprier dépend donc largement, de la façon que l'on a de les produire. C'est pour reproduire l'existence de la bourgeoisie que le capitalisme est né, c'est pour créer une classe productive, une classe ouvrière, que le système a prolétarisé une masse croissante d'individus. Le droit dans son essence, tente de résoudre la question de la source et de l'origine de la création de richesses, mais il le fait en les masquant, en les détournant. Le cœur de la contradiction pour parvenir à la société sans classes réside outre dans la question de la propriété, dans celle de la source de la création de richesse et dans son organisation, dans la résolution du pôle classe ouvrière-classe bourgeoise. Qui est exploité et à l'opposé qui profite de l'exploitation ? Or ce que l'histoire démontre, c'est que cet axe ne recouvre pas l'axe précédent, ne s'y superpose pas mécaniquement. C'est une nouvelle phase qui s'ouvre dans la résolution des contradictions, une phase qui ne peut pleinement s'épanouir pour devenir contradiction principale, qu'avec l'avènement du prolétariat au pouvoir.

Il convient ici de réaffirmer l'essence de la Dictature du Prolétariat : l'avènement du prolétariat au pouvoir prive du droit de propriété des moyens de production, l'immense majorité et à toute fin, la totalité de la population. Cette disparition privative, devient totale avec la disparition de l'État et l'avènement du communisme. Cependant par quel miracle, la disparition d'un droit même essentiel, serait-elle vecteur de l'avènement et de la réalisation de tous les autres droits ? En réalité et c'est l'erreur que commettent les tenants du droit de l'hommisme, le communisme n'est pas l'avènement d'un État de super-droits sociétaux-sociaux. Il est l'expression de la socialisation d'un droit fondamental, celui de production, et par extension celui du droit de propriété privée des moyens de production, à l'ensemble des droits humains au plus essentiel d'entre eux : le droit des personnes. L'avenir de la personnalité dans ses genres comme dans ses actes, c'est la socialisation et l'altérité, et donc la disparition du droit privée de la personne (droit de l'homme), au profit d'abord du droit public (le droit du citoyen), puis du droit collectif. Le droit d'une femme devient le droit des femmes, puis par disparition de la question de la division du travail (professionnelle et domestique), droit du genre humain. La sexualité reproductive n'est pas une question de droit, c'est une question biologique, une question de nature, la nature ne relève pas du droit, mais du fait. Avec ou sans droits, ce seront toujours les femmes qui donneront naissance. Avec ou sans droits, un brun sera toujours brun, un grand toujours grand et un vieillard toujours moins jeune. Si le droit pénètre aujourd'hui la biologie, c'est parce que la production et la division du travail y ont acquis une place qui remet en cause ce qui hier, relevait de l'état de nature. La biologie comme industrie (ce qui est nouveau, car pendant des millénaires la biologie n'a pas été une industrie) devient donc source de profit pour le capitalisme, la question d'un droit du vivant, se pose donc aujourd'hui, mais cette question ne se pose que parce que le capitalisme pénètre toujours plus, et plus loin, chaque segment de l'existant. Il pénètre parce qu'il veut profiter, et pour profiter il privatise, il donne par là et dans un double mouvement, création à la figure antagoniste du prolétaire (le droit n'existe comme le rappelle fondamentalement le marxisme, que parce qu'une partie de la population en est exclue, le jour ou l'essence du droit s'universalisera, le droit disparaîtra), mais il privatise aussi et essentiellement, pour exploiter, en créant une classe ouvrière (par conséquent, il renforce la création de la figure opposée, celle de celui qui vit du profit : le bourgeois).

La Dictature du Prolétariat est dictature de l'immense majorité de la population au profit de l'immense majorité de la population. Plus le stade du communisme s'annonce, plus le prolétariat devenu catégorie sociale généralisée doit tendre à devenir classe ouvrière, et donc parallèlement conduire au dépérissement de l'État. En ce sens, l'avènement du prolétariat conduit à la disparition de l'État de droit, c'est pourquoi Marx affirme que cette situation historique est une dictature. Droit privé, puis par avancée de la socialisation objective sous sa forme étatique : droit public (qui n'est jamais que la somme des droits privés subsumés dans la figure de l'Homme général ou de l'Homme en général : l'homme public) pour atteindre à la fin de la question de « l'Homme » : le collectivisme.

« Le Marxisme » disait Louis Althusser « n'est pas un humanisme », l'homme privé, l'homme public, les droits de l'homme, n'ont d'autres vertus que de poser la question de l'existant au regard de l'appropriation, et l'appropriation de n'exister, qu'au regard de la pensée. Elles sont dans leurs essences et dans leurs fondements des théories idéalistes, comme le sont toutes les théories de l'appropriation, dont la fameuse théorie de la connaissance. Je connais par appropriation, mes connaissances deviennent « mon » patrimoine et fondent « ma » personnalité. Tout ce développé est la quintessence de l'idéologie bourgeoise et c'est pourquoi la théorie de la personnalité comme théorie de la maîtrise des connaissances, des biens, voir de l'emploi du temps, comme toute théorie patrimoniale, sont d'essence bourgeoise. Il va sans dire dans ce cadre, que l'appréciation de ce que sont les lieux de diffusion du savoir ne peut échapper à la critique rongeuse des souris.

L'école laïque et républicaine est une école contradictoire : dans son fond, elle est essentiellement petite bourgeoise (méthode de diffusion des connaissances par appropriation personnelle), dans sa forme, elle peut être utilisée jusqu'à l'avènement historique de l'État Prolétarien. En effet dans son objet, elle est publique et donc destinée à s'adresser à tous. Mais pour passer au communisme, il faut que le « tous » se métamorphose pour adopter le statut d'un seul groupe social : la classe ouvrière. C'est pourquoi dès l'avènement du prolétariat au pouvoir ne peut manquer de se poser la question : de quelle école la classe ouvrière, en devenir, a-t-elle besoin ? Si le « sujet » productif est, et ne peut être, qu'un sujet collectif, de quelle forme de collecte et de mise en œuvre des savoirs a-t-il besoin ? (Voir nos 2 articles sur l'Education Populaire Révolutionnaire, sur le site Unité Communiste)

C'est la nature même de l'école publique qui doit être modifiée. De lieu d'appropriation d'un Savoir idéel, se transformant en somme de savoirs objectifs individuels, l'école collectiviste doit devenir lieu de réalisation d'un pouvoir : la mise en œuvre du travail collectif, pour construire la figure sociale de la production communiste, « Le Travailleur Collectif ». A l'école « on » travaille, non pour acquérir un savoir personnel, futur fruit d'un épanouissement individuel, mais pour s'entraîner à réaliser des tâches sociales. Le savoir est mis « en commun » pour le bien être de la collectivité. Il est anticipation du Travailleur Collectif que le futur salarié actif et productif, « l'Ouvrier », devra construire. Le prof, n'est plus cette figure patriarcale chargée de transmettre un patrimoine culturel universel, en vue de constituer une somme de petits patrimoines privés. Il aide à advenir une figure révolutionnaire collective qui en critique l'essence et qui en dépasse la forme. Ce qui advient n'est plus une personnalité individuelle, ou une somme de personnalités limitée à une dynamique de groupe, mais un groupe de type nouveau. Le prof va vers l'effacement au profit de la cellule collective qui doit trouver ou créer ses ressources socialement productives de façon de plus en plus autonome. La connaissance n'est plus le but, elle devient un moyen. Le but c'est le groupe, c'est le collectif, c'est l'altérité. Le bonheur du « Moi » égoïste, devient bonheur des autres. Qui ne voit aujourd'hui dans ce monde d'individualisme bourgeois, conduit vers une société de relations sociales ultra-violentes, à quel point la non réalisation de l'idéal communiste mène l'humanité à sa perte.

L'avenir de chaque être humain dépend aujourd'hui du bonheur de l'humanité, ne rien faire pour le construire c'est aller vers sa destruction. Qu'avons-nous besoin de cours d'instruction civique, de respect de l'autre, si elle n'est reconnaissance que de sa propriété, de son petit « moi » égoïste ? La majorité des jeunes des cités disent « Ou l'autre fait parti du groupe, ou il est contre le groupe ! » et ils ont raison. Ils ont l'instinct de leur classe, ils remettent en cause l'école d'instinct, ce qu'elle a d'essentiellement bourgeoise, d'essentiellement individualiste. Cependant, ils ne mènent pas la lutte de bonne manière, il leur manque la conscience de classe, la conscience que l'avenir du groupe, est plus que la somme de tous les groupes, de toutes « leurs » cités. L'avenir des groupes, c'est l'Humanité, même si paradoxalement elle ne peut se réaliser qu'à travers la figure d'un seul groupe : la classe ouvrière. Les cités font figure aujourd'hui de ce qui identifie encore à la classe ouvrière. Mais elles n'en sont que l'expression salariale, la face de la répartition, la face de la consommation urbaine. C'est pourquoi les jeunes en révolte ne peuvent dépasser le stade de la guérilla urbaine. Ils sont englués dans une stratégie basée sur la défense de leur zone de consommation, leurs petits échanges, leurs petits trafics, leur petit « Moi » égoïste bourgeois. Favorisant, contre eux-mêmes, la mise en place d'un État policier, pour le plus grand plaisir des plus gros trafiquants, les trafiquants « légaux », les grands bourgeois.

L'école exclut le groupe et ne reconnaît que les individus, ce en quoi elle n'est pas formatrice de l'intérêt collectif, elle n'est formatrice que d'une pseudo-socialisation, la socialisation « agrégative » d'individus bourgeois. S'il y a du « tous-ensemble » dans l'école, c'est uniquement pour des raisons d'économie. Tous-ensemble, certes, mais pour la sélection individuelle, que le meilleur gagne, voilà l'essence de l'école bourgeoise !

Que biologiquement l'être humain puisse s'approprier est une réalité merveilleuse, mais il n'est pas ou plus le seul. Aujourd'hui des machines peuvent aussi le faire, et le faire pour rendre et développer, pour produire. Stocker des connaissances n'est donc pas, ou plus, un objectif en soi. Pour quel devenir dois-je apprendre ? Suis-je seul au monde ? Suis-je un Robinson tout juste bon à établir le marché pur et parfait sur mon île. Un contrat social avec une non-personne qui n'est jamais que mon double nié, un certain « Vendredi », sans doute parce que ce jour là, j'avais envie de poisson et que la meilleure façon d'en trouver c'est de créer un marché virtuel, avec un « autre » moi-même, qui n'est là que pour ma satisfaction personnelle.

De quelle formation le militant communiste a-t-il besoin ?

De la formation qui lui fournisse les outils d'une pratique de groupe, pour l'aider à passer de l'unification du prolétariat à l'unification de la classe ouvrière. Comme le prolétariat et son antagonisme le capitaliste, comme la bourgeoisie son opposé, la classe ouvrière elle aussi n'est pas unifiée. Elle n'est pas un groupe conscient, travaillant dans le même sens, à l'avènement de la société qu'elle doit construire. Comme catégorie sociologique la classe ouvrière, n'est pas une caste, c'est un groupe ouvert qui connaît des flux d'entrants et des flux de sortants. Faire advenir le communisme, c'est faire qu'il n'existe plus qu'un flux d'entrants, un flux unique de tous les actifs. Mais c'est aussi au sein de cette classe en finir avec la division capitaliste du travail et la source qui la renouvelle et la justifie : la division naturelle du travail. La division naturelle du travail est un processus historique qui ne reviendra pas en arrière, mais on peut la contrôler et la réduire à son strict minimum et on doit le faire, car dans beaucoup de ses effets, elle justifie et accélère la division capitaliste du travail. Faire advenir l'époque de domination absolue de la classe ouvrière, le communisme, c'est faire advenir la figure d'une personnalité active maitrisant cette division, créant plus de richesse qu'elle n'en consomme et donc faire disparaître son pôle opposé, son pôle antagoniste, le pôle bourgeois. Celui-ci est constitué de tous ceux qui ne sont pas productifs, ceux qui sont chargés de faire se reproduire ou d'aider à reproduire, ce pôle ; au premier rang se trouve l'État et son personnel. Pour qu'advienne la société des producteurs non propriétaires associés, la société communiste, il faut faire disparaître les fonctions qui justifient les statuts, les postes et les rôles de la bourgeoisie, pour cela il faut s'attaquer à la division du travail.

Unifier le prolétariat tout en ne cherchant pas à freiner son ouvriérisation, son « exploitation » productive, voilà la tâche des communistes. Dans ce cadre 2 missions s'imposent : liquider le capitalisme et liquider la bourgeoise. Il ne doit plus rester à la fin du processus qu'une seule figure sociale d'actif : le membre de la classe ouvrière. C'est-à-dire un actif productif non-propriétaire intégré au travailleur collectif des unités de production. Cet actif remet journellement en cause la division technique et la division sociale du travail, mais cet actif gère aussi (rôle essentiel de la bourgeoisie), il est délégué sur un court mandat dans la direction de l'unité de production et dans la direction sociale de la cité. Le travailleur communiste réunit les fonctions productives et improductives dans une seule personnalité sociale, il liquide par son existence, l'essence de la production et de la reproduction de la bourgeoisie, l'État et la justification de son existence, la non productivité.

Quels sont la nature et l'essence de ce type d'actif productif, ce membre de la classe ouvrière ? Il est actif sur tout et pas simplement résultat passif du produit mécanique de la scission du travail complexe ou travail intellectuel, entre un pôle de production et un pôle de surveillance, par acceptation passive de son intégration à la machine. Il n'a pas pour finalité de se transformer en un travailleur intellectuel superviseur de « Big-Brother » qui fonctionnerait seul. Il n'est pas cet agent actif d'un îlot de productivité unique entouré d'une masse humaine déconnectée de toute participation à la production. Tout ceci pour vivre un Eldorado à la Paul Lafargue, un « Droit à la Paresse » permanent, puisque « La Machine » produirait pour eux et lui.

Quand Marx affirme que nous pourrons au stade du communisme être tout à la fois pêcheur, chasseur ou peintre, à notre avis il reproduit involontairement l'erreur issue de la pensée utopique, dans laquelle il a pris cette assertion. Il insiste sur la multiplicité des capacités de l'individu à exercer plusieurs activités (ce qui est très justement l'affirmation de la remise en cause de la division du travail) mais en les prenant toutes dans un emploi du temps qui relève essentiellement du loisir. Il nourrit la déviation anarchiste consistant à considérer le travail comme un fléau et non comme le premier des besoins. En fait, il nous semble qu'il veut montrer que la dimension créative et épanouissante du travail existe dans les activités qui favorisent l'apparition et la réalisation d'une œuvre, ce qu'incontestablement, sous le capitalisme, seule la possibilité d'un temps de loisir favorise, en réconciliant la personnalité humaine dans sa conception comme dans sa réalisation (ce qui explique aussi aujourd'hui, l'explosion des activités de bricolage dans le temps de loisir. Il n'y a pas seulement une question de coût économique dans un tel phénomène. Il y a aussi pour les milieux populaires la claire affirmation de la volonté de se reconstruire dans la totalité d'un projet, la réalisation d'une œuvre de sa conception à sa mise en chantier).

Dans le communisme c'est tout le travail qui doit devenir une œuvre, c'est pourquoi le travailleur ne peut plus accepter de se soumettre à la division du travail, c'est elle qui doit se soumettre à l'épanouissement du travailleur. Il en est de même de la science et le type de moyens de production qu'elle engendre. C'est pourquoi il est fondamental de réfléchir à quel lieu de transmission des connaissances les communistes veulent vraiment aboutir. L'école telle qu'elle est organisée aujourd'hui, en produisant d'un côté un travail déqualifié et de l'autre une élite scientifique, ne nous semble pas répondre à cette fonction.

Unifier le prolétariat pour unifier la classe ouvrière :

Par sa remise en cause incessante de la division du travail et de la propriété, le militant communiste, travaille à la double tâche d'unifier le prolétariat et d'unifier la classe ouvrière. Dans 2 articles sur l'unification de la classe ouvrière, nous avons déjà présenté la façon dont le marxisme révolutionnaire pose théoriquement la question de l'unification de la classe ouvrière. Nous n'avons pas encore traité de l'unification des privés de droits, des prolétaires, et plus fondamentalement encore de l'articulation dialectique de ces 2 moments. Cependant traiter du parti et du rôle du militant communiste, c'est déjà poser un jalon. Le militant communiste se donne les moyens d'agir en se donnant la forme de structuration qui dans ses actions comme dans son mode d'organisation conduit ses 2 finalités. Trotski disait « La crise de la civilisation est la crise de la direction ouvrière », tous les jours nous le constatons. Tant que la crise du PCF se poursuivra, notre peuple connaîtra la crise idéologique des valeurs et des projets capables de le sortir de la crise. Quand une direction juste sera reconstruite, notre peuple se rangera sous sa bannière, quelles que soient les souffrances que le capitalisme lui inflige, car ce n'est pas du manque de satisfaction de ses « besoins » que notre peuple souffre (la souffrance des peuples par insatisfaction des besoins est une souffrance historique, elle existe depuis que l'humanité existe), c'est du manque de perspective pour qu'il puisse construire les besoins de ses fins, les besoins de communisme.

Une première réflexion sur l'unification du prolétariat, nous conduit à penser que le parti bon an mal an, tout comme une partie de l'extrême gauche radicale, ne conduit pas un trop mauvais combat sur cet axe, il en développe juste une représentation déformée. La lutte pour les droits est bien présente dans l'activité permanente du parti, mais comme elle n'est plus reliée à l'avènement d'un autre futur, elle devient une lutte pour les droits en eux-mêmes et plus une lutte pour la disparition du droit. Ceci est la conséquence directe de l'abandon de la Dictature du Prolétariat, la disparition « conceptuelle » de cette catégorie sociale, comme catégorie chargée d'incarner une phase historique bien précise, dont le parti, loin d'en dépasser la figure en est devenue la victime inconsciente. On ne liquide pas le prolétariat, même quand on cherche à tout prix à en faire disparaître la représentation sociale et sa charge symbolique. On en devient plutôt victime, en éternisant la phase de son avènement (l'État de droit) et en devenant incapable de dépasser cette phase. Le parti s'est condamné à piétiner sur place pour le restant de ses jours, il ne peut plus envisager d'ouvrir la voie du communisme, car il s'est lui-même rendu aveugle au chemin qui y conduit, en refusant de caractériser la nature de la première phase du communisme : le socialisme et son essence la Dictature du Prolétariat. Il est condamné à stagner dans la défense des droits, dont l'origine provient, de l'avènement du monde bourgeois, puis plus tard, de son extension capitaliste.

Le jour où l'État de liberté existera nous martèle Marx, le droit et l'État n'existeront plus. Ce contenter de stagner dans la lutte pour l'État de droit, c'est vouloir éterniser l'État et donc éterniser les classes sociales. C'est ce stade qu'incarne le stalinisme, l'État absolu, mais c'est aussi la quintessence de l'idéologie social-démocrate, le stalinisme n'est qu'une variante de social-démocratisme totalitaire, mais qui a dit que social-démocratisme rimait avec liberté ? Pas ceux qui ont connu les guerres coloniales dans notre pays en tout cas ! C'est pourquoi le parti a basculé aussi facilement du stalinisme au social-démocratisme, tout naturellement, sans s'en apercevoir. On s'endort enfant de Joseph et on est tout étonné de se réveiller fils de Jean (Jaurès). Mais nous ne cessons de le crier le stalinisme est un social-démocratisme, un social-démocratisme totalitaire, parce qu'il veut éterniser la phase de l'État socialiste, de l'État prolétarien. Il veut maintenir à tout prix la domination du pouvoir d'État et du personnel qui va avec. En maintenant l'État, il maintient la bourgeoisie, et en maintenant la bourgeoisie, il favorise la possibilité de restauration du capitalisme. C'est ce qui s'est passé, il y a eu restauration du capitalisme dans toute la zone de l'est et dans la zone asiatique. L'unification du prolétariat n'a pas débouché sur l'unification de la classe ouvrière. C'est le grand échec du Mouvement Communiste International. C'est aujourd'hui à nous de relever le gant, à nous, de reprendre le flambeau.

De quelle formation le militant d'une organisation vraiment communiste a-t-il besoin ?

Si ce n'est l'école, qui doit donner sens ?

L'Education Populaire Révolutionnaire.

Quelle structure d'Education Populaire Révolutionnaire le militant communiste connaît-il ?

Le Parti.

Quel est le lieu que le militant communiste y fréquente, ou devrait y fréquenter, qui ne reproduise ni la division du travail, ni la division des classes sociales ?

Certainement pas les réseaux qui sont organisés par la direction nationale, eux les encouragent, ils ne font qu'adapter le parti à l'état chose existant, les experts expertisent, les prolos, eux doivent se contenter de diffuser la bonne parole du National, ou aujourd'hui, celle d'experts qui devraient se substituer à eux. Cette nouvelle division du travail, proposée par la direction nationale du PCF n'est que le résultat d'une direction de plus en plus soumisse à l'idéologie bourgeoise.

Quel est le lieu créé par les communistes pour remettre en cause cette division ?

La cellule.

Pourquoi les dirigeants ont-ils détruits les cellules ?

Pour mieux faire passer la politique décidée par les experts ou par eux-mêmes.

Pourquoi la cellule remet-elle ou devrait-elle remettre en cause la division du travail ?

Car elle agrège un public composite pour aboutir à une unité commune de représentation et d'action.

Est-ce cela qu'ont produit les cellules ?

Non, mais c'est ce qu'elles auraient dû produire.

Pourquoi ne l'ont-elles pas fait ?

Parce que le stalinisme les a détruites de l'intérieur en les empêchant de devenir des lieux de contreculture.

Pourquoi le stalinisme produit-il cela ?

Parce qu'il est incapable de dépasser le stade de l'étatisation. Il est incapable d'aller au-delà de la mise en place d'un État Prolétarien, vers l'avènement d'une ère ouvrière, d'une ère communiste. Il s'attaque à la propriété, mais pas à la production. Il maintient donc la bourgeoisie au pouvoir, en maintenant sa justification essentielle : la division du travail.

Maintenir la division du travail comme un moment indépassable, justifie l'existence des experts et des dirigeants. C'est pour cela qu'ils ont détruit les cellules, c'est pour cela qu'ils les ont dénaturées jusqu'à ce qu'elles disparaissent. (Que cette politique ait été menée consciemment ou inconsciemment importe peu, c'est ce qui est advenu qui nous importe)

Quels types de cellules devraient être mis en place ?

Pour l'action comme pour la réflexion, elles devraient aider à la remise en cause de la division du travail et de tout ce qui lui est liée. Exemple : la sectorisation liée aux pratiques de consommation.

On dit beaucoup qu'il n'existe plus de cellules de quartiers, c'est vrai. Mais que reprend et diffuse une cellule de quartier, animée uniquement par des gens du quartier. Une idéologie spontanée des intérêts et des besoins du quartier. A l'autre bout, nous avons très peu de grands intellectuels et experts, avoir, par exemple, une cellule dans l'une des nombreuses unités de recherche du C.N.R.S, qui ne saurait s'en réjouir ! Mais que reproduit un univers de « savants » entre eux, sinon comme le disait fort justement Louis Althusser « une idéologie spontanée de savants ». Nous avons parlé des quartiers, car nous aimons bien construire une pensée « poil à gratter », si nous nous étions contentés de parler des intellectuels, tout le monde aurait acquiescé mais personne n'aurait compris la charge explosive que contient cette réflexion quand elle est étendue à d'autres secteurs de la population. Construire une politique de cellules ce n'est pas construire et reproduire une politique bourgeoise, d'adhésion spontanée à ce que la division du travail, la spatialisation urbaine, la spécialisation, créent. C'est au contraire chercher les moyens de les remettre en cause.

On n'est pas marxiste et encore moins communiste, si on se plie à ce que l'environnement capitaliste et bourgeois nous propose. Tant dans leurs normes de production que dans leurs normes de consommation. Qu'il y ait des quartiers c'est très bien, que nous soyons attachés à ceux qui sont populaires, on le serait à moins si on est communiste. Mais que veut-on y faire, quelle politique veut-on y conduire et quelle conscience politique veut-on y voir se construire ? Veut-on laisser s'y développer une idéologie de quartier, une expression spontanée des « besoins » du quartier ? Cloche-Merle, son clientélisme, son populisme, commencent toujours par une logique de consommation et de circulation, c'est pourquoi Cloche-Merle adore les associations, car la tâche du tissu associatif c'est de « révéler » et permettre d'exprimer les « besoins » de la population, la population des quartiers, le zonage, la politique de la ville etc.

Les communistes ne cessent d'en discuter entre eux, ils ne sont pas champion sur le terrain de leur présence dans les associations, mais ils n'arrivent pas à savoir pourquoi. Le communiste est rétif à « l'associationnisme » aigu, à l'opposé de nos petits camarades sociaux-démocrates qui eux sont passés maîtres dans l'art d'y être présents et de noyauter les villes (surtout les villes communistes) pour en conquérir l'hégémonie « culturelle ». Mais personne n'explique d'où nous vient cette réticence et quelle en est la cause profonde. Ce qui facilite la stratégie de l'aile droite du parti. Pour eux, c'est la faute de la forme parti, elle semble ne plus correspondre à ce que la population veut, ne plus correspondre à ses « besoins spontanés » d'où l'explosion des associations et la crise des partis. Pour l'aile droite du parti, si nous comprenions cela, nous arriverions à reconquérir une hégémonie, une hégémonie spontanée de satisfaction des besoins. C'est ce qui fait la force des sociaux démocrates, il y a des besoins, le peuple « souffre » de la non reconnaissance de ses besoins (idéologie spontanée d'essence religieuse, laïcisée pour les besoins du caritatif) et le devoir du militant communiste, c'est d'éviter la souffrance, le militant doit compatir, car le militant communiste a compris, il a tiré les leçons de l'histoire, grâce à Garaudy et Sève, le militant communiste sait qu'il doit être un humaniste : « l'Humain d'abord ».

On reconnaîtra dans cette représentation du monde, l'idéologie spontanée de nos élus. Ils veulent des militants de quartiers qui fassent remonter les « besoins » du quartier, car la tâche d'un élu c'est la « gestion », l'élu gère les besoins. C'est pourquoi l'élu est spontanément social-démocrate, il lui faut réaliser un véritable effort pour rester communiste. La délégation de pouvoir qui nourrit cette déviation pourra disparaître dans sa permanence, avec la disparition de l'État, les collectivités territoriales reprendront le chemin du nom qu'elles portent et que l'étatisation leur à fait perdre de vue : Communes, Collectivités. Mais pour que le militant communiste comprenne ce qui se passe et pourquoi le parti a terriblement reculé sur cette question, il faut réaffirmer que c'est la non résolution de la question de l'étatisme dans le léninisme (développé par Staline), la façon dont a été conduite la mise en place de la Dictature du Prolétariat, qui a produit cette stagnation du Mouvement Communiste International dans la phase d'éternisation de l'État Prolétarien, comme Etat de droit, puis avec sa remise en cause après la crise du stalinisme, par la crise de la fausse légalité qu'il a engendré, l'idéalisation d'un État de droit à construire. L'élu communiste est le produit de la contradiction d'un parti qui n'arrive plus à ouvrir la voie du communisme, qui reste bloqué sur la question des droits et la définition du citoyen comme sujet de droit ; d'où sa tendance à surestimer le poids du public comme forme démocratique d'agrégation des intérêts privés, et sa grande difficulté à envisager son dépérissement au profit du collectivisme. Dans cette représentation du monde, on ne peut plus se passer de l'État de droit, il faut l'éterniser.

Si l'étatisation (son expression et sa manifestation par le droit public) est la phase ultime qu'un élu communiste peut atteindre, il ne peut être conduit qu'à en défendre son extension pour son extension, ou repartir en arrière, vers un mode de gestion plus souple, social-démocrate, faute de perspectives qui lui permettraient d'impulser un autre modèle. Dans tous les cas, il finira à un moment ou un autre, par se soumettre au privé, trouvant que ce mode de gestion est plus malléable, plus flexible, pour obtenir des résultats qui vise une population qui elle se perçoit dans sa singularité. L'élu communiste qui n'arrive pas à avancer vers l'idéal communiste est un futur social-démocrate qui s'ignore, restaurateur à terme de la logique capitaliste. C'est pourquoi, vouloir gonfler le nombre de nos élus, sans savoir vers quoi on les mène, c'est à terme détruire le parti. L'élu est un produit de la division du travail, ne pas avoir une claire vision de ce qu'est la machine d'État capitaliste comme de la machine d'État socialiste : « l'État Prolétarien », c'est n'offrir au militant délégué dans l'appareil d'État qu'une seule porte de sortie, la porte du privé, la porte de la restauration du capitalisme, à Paris, comme à Moscou.

Pierre Martin

(1) Des camarades ayant lu cet article me pressent de fournir un programme, ou un début de programme, qu'une cellule remise en place dans une optique communiste devrait offrir à ces militants. Cette note fait déjà 10 pages, il faudrait un espace équivalent pour développer la logique d'une expression collective remettant en cause la division du travail. Qu'il me soit permis ici de rappeler qu'au commencement était le rappel philosophique que nous sommes tous des sujets (sujets politiques, sujets de droits, sujets philosophiques, sujets pragmato-sensualistes etc.) qui avons une connaissance pratique autant que théorique. Le marxisme a pris l'habitude de dire qu'il avait trois sources : la française (le droit et la politique), l'allemande (la philosophie) et l'anglaise (le pragmato-sensualisme ramené dans les livres à l'économie, « l'économicité »). Aider les membres d'une cellule à prendre conscience qu'ils savent, qu'ils savent plus de choses qu'ils en ont l'impression, me semble un bon début, c'est comme cela que Georges Politzer procédait dans ses cours à l'Université Ouvrière. Dans « Les principes élémentaires de philosophie », le lecteur en a un faible écho, car « l'élève » (Maurice Le Goas) cherche d'abord à rendre accessible la pensée matérialiste d'un point de vue théorique simple pour les besoins de sa démonstration livresque, mais on perçoit tout au long de l'ouvrage que Politzer cherchait aussi à faire prendre conscience que le matérialisme s'éprouve tout autant, et que cela chaque militant peut le saisir, quelque soit son niveau de connaissance. Autrement dit, il est bon de commencer par le sensualisme et le pragmatisme permettant de cerner de grandes catégories : la population, la richesse, la nature etc. « Au commencement » dit Marx « étaient ces catégories » et si elles sont, c'est qu'elles s'éprouvent. « La preuve du pudding c'est qu'on le mange » nous dit Engels. Après, commence la critique philosophique (l'allemande et les autres) pour remettre en cause l'évidence de ce que nous éprouvons (que ce soit de la main trempée dans une bassine d'eau chaude puis d'eau froide ou celle de « salaire » comme rémunération de la force de travail, et non du travail, comme une impression première pourrait nous le faire penser).

Dans une organisation vraiment communiste, nous pourrions ensuite inciter les militants à lire la presse quotidienne du parti, et voir comment un journaliste « communiste » prend un fait d'actualité pour l'éclairer d'un point de vue marxiste, révolutionnaire et communiste. Mais notre chère Huma permet-elle une telle pratique ? On voit bien que non. Alors pourquoi les directions du quotidien et du parti font-elles exprès de s'étonner que même pas la moitié des militants constituent la totalité du lectorat (50 000 lecteurs-134 000 militants) ? Parce qu'ils ne le souhaitent pas, ils veulent un journal pour le microcosme fait par le microcosme, « l'univers journalistique » de la presse dite nationale, alors qu'il faudrait un univers militant fait pour former des militants, membres ou non, du ou, d'un parti, syndicat révolutionnaire etc. Mais pour eux « militant » veut dire « déformé », ils ont tellement peu confiance en eux comme « militants » qu'ils préfèrent redresser cette déviation en créant une presse consensus, une presse d'opinion, plus que de révolution. Aujourd'hui les pages les plus intéressantes du journal sont fournies par des « points de vues » de spécialistes qui reflètent rarement le point de vue du parti, et ils en sont encore plus rarement membres.

Au commencement donc, était le « sujet », car c'est le sujet qui pense. Au commencement était l'idéalisme. Tout sujet est idéaliste, « je suis, car je pense », c'est comme ça que Néné voit le problème, mais Néné se raconte des histoires, car entre temps, il joue aux cartes et aux dés le soir au coin des feux des champs de bataille, il se bat à l'épée au milieu d'un fleuve, il drague les filles, surtout si elles sont nobles et reines, en un mot notre Néné national agit. « Au commencement était l'action » répond son cousin germain Goethe. Descartes saute une étape, notre chère Rosa aussi d'ailleurs quand elle affirme « La liberté c'est toujours la liberté de celui qui pense autrement » ; penser ça, ne mange pas de pain, agir cela dérange. Dire que sous Staline le peuple russe n'avait pas la liberté de penser, est une affabulation idéaliste ; Staline n'était pas dans les têtes. Mais il était interdit de parler, interdit d'écrire, d'agir pour exprimer sa pensée dans une voie qui ne fût pas conforme à sa politique.

La cellule cela sert à agir, même quand le militant ne détient pas toutes les solutions, toutes les pensées justes. C'est pourquoi Lénine comme le secrétaire de cellule poussent à l'action. Lénine considérait d'ailleurs au nom de ce principe, qu'il valait mieux faire des erreurs que de ne pas agir. « L'erreur » disait-il « est plus chargée d'information que la vérité, car elle nous pousse à l'action pour la rectification ». Le parti se donne- t-il le moyen de vraies rectifications ? Chacun jugera de ce que sont les bilans des périodes qui précèdent les congrès. Dans le parti on discute, on ne s'exprime pas, autrement dit on ne rectifie pas grand-chose, on préfère oublier et tourner la page. On dépossède donc le militant du droit à l'information sur la nature de l'erreur. C'est grave, c'est pire que grave, car c'est l'essence même de la politique et cela, je le pense fondamentalement, nous vient du stalinisme. « Non ! » penserons certains camarades, « cela existe aussi dans les autres partis, tu es injuste ! ». C'est bien ce que je dis, cela existe dans les autres partis, donc le parti est un parti comme les autres, et comme il a été déformé par le stalinisme, le stalinisme n'est donc que l'expression des intérêts bourgeois dans le parti. C'est d'ailleurs conforme au sens de l'histoire, Staline n'a fait que reprendre des méthodes qui existaient avant lui. Staline n'était donc qu'un agent de la bourgeoisie, infiltré dans les rangs du parti ! C.Q.F.D. ! (A stalinien, stalinien et demi) !

Continuons notre raisonnement sur la vraie cellule communiste et le besoin de formation (Même si je viens de perdre le droit de siroter une bière avec Momo Cukierman à la table de l'U.R.C.F. et que je conserve à peine le droit de m'asseoir au bout du banc pour prendre un Maurito à la prochaine fête de l'Huma avec Georges au stand du P.R.C.F.). On voit que c'est moins le système des idées qu'il s'agit de transmettre au militant que celui des pratiques. La formation des idées par l'histoire est importante, connaître la doctrine, connaître l'histoire, mais ce qui me semble manquer dans ce que transmet le parti, c'est d' « éprouver » la philosophie. « Éprouver » la philosophie, ce n'est pas construire un vague psychologisme sur son activité, même s'il est toujours intéressant de connaître les méthodes psychologiques. Éprouver la philosophie, c'est se rendre compte de l'effort de reconceptualisation qu'il nous faut réaliser quand nous nous penchons sur un objet de connaissance, surtout si c'est dans le but de le transformer. Car si le travail mort de l'histoire passée nous oblige à bien connaître le matérialisme historique, l'action communiste doit mobiliser en nous les pré-catégories du matérialisme dialectique (la philosophie matérialiste s'étudie, la dialectique matérialiste s'éprouve) en vue d'obtenir une transformation à double détente. Viser la transformation d'une situation afin d'obtenir un résultat qui ne sera jamais clairement communiste, mais où on le pressent, pour avancer vers… tout en n'écartant pas le reste. Or le reste est immense, la période n'est pas communiste, elle est tout au plus progressiste, le communisme ne deviendra un objectif clair que quand la force capable de le réaliser aura le pouvoir, pas seulement le pouvoir de sa force, mais celui de l'État, car la force d'un État et la force d'une classe ne sont pas de même nature, ni de même puissance, que serait la bourgeoisie sans son État ? Aujourd'hui l'étape nécessite l'union des dépossédés, l'union des prolétaires, pour construire leur État, mais nous avons aussi à prendre soin du futur, la classe ouvrière, la derrière figure sociale productive du communisme. Le communisme est un futurisme, il anticipe, il transcende non pas dans une philosophie verticale, mais dans une philosophie horizontale.

C'est pourquoi beaucoup de militants hésitent à agir et préfèrent se cantonner à populariser les décisions du National, ce qui devrait satisfaire le National, car il peut ainsi contrôler l'activité de l'ensemble du parti. Après tout, rien ici que de très démocratique, on adhère à un parti pour en appliquer la ligne, mais chassez le naturel il revient au galop, ce parti a quand même une histoire, une histoire communiste, et cela ne peut que poser un problème théorique et pratique à ces dirigeants. Si les militants en cellule agissent par eux-mêmes, ils se rendront compte que quelque chose ne va pas dans le parti, donc la direction supervise et ressert les boulons. Le parti « rectifié » attend les directives, oui mais voilà pour fournir de l'activité, même « déformée », il faut de l'information, où la prendre si elle ne remonte plus de la base ?

Et comment la créer, la produire, sans que le militant ait le sentiment que celle-ci est plus ou moins à côté de la plaque ?

Recourons aux experts. L'expert expertise, s'il dit le « vrai » c'est bingo ! S'il se trompe, ou n'a qu'une vue parcellaire, ce n'est pas nous, c'est l'expert ! On tourne la page et on passe à autre chose, à un autre article de l'Huma du samedi, le journal des experts, ou mieux encore au Camarade « Rozès » l'expert des expert, l'expert des sondages. Lui dit le « vrai », il ne prend pas parti ; là le militant ne pourra pas faire de reproche à la direction. Vous voyez bien que la période n'est pas au communisme, y a même des gens de droite, les statistiques le disent ! La population ne nous suit pas, parce que nous ne rendons pas compte de son vécu, les militants ne sont pas de bons sociologues, il faut laisser les experts expertiser. Après, quand la direction nationale aura digéré, ce qu'elle a envie de retenir du discours des experts, vous pourrez appliquer.

Nous pourrions continuer pendant des pages, chers lecteurs, mais je vois que vous commencez à fatiguer, on va donc s'arrêter là.

Résumons :
– 1) ce qui ne va pas on le sait,
– 2) ce qu'il faut faire on le sait,
– 3) comment on y va on le sait,
– 4) pourquoi on ne le fait pas… Il y aurait beaucoup à dire !!!!.

Quelque peu blasés mais toujours debout, une seule chose aujourd'hui nous insupporte encore, c'est qu'on continue de nous prendre pour des idiots. Alors créons des cellules communistes « autonomes », des zones rouges libérées. Si vous manquez d'idées, relisez les écrits militaires de Giap ou de Mao Tsé Toung, et en avant pour le parti de type nouveau !

Pierre Martin (groupe unitecommuniste.org), Août 2010

Voir en ligne : sur le site « unité communiste »

Deux lectures du Communisme Ouvrier

Pierre Martin — 2010-12-03T20:00:00Z

Le Communisme Ouvrier est un courant philosophique du communisme, qui revient à l'ordre du jour, des organisations et des fractions de partis révolutionnaires s'en réclament.

UnitéCommuniste veut réaffirmer ici, la vision qu'elle défend de cette filiation.

La question du socialisme : un Mode de Production ou une Phase de Transition ?

L'immense majorité de la Gauche Communiste (historique), comme la totalité des communistes libertaires ont fondamentalement tendance à considérer que le socialisme est un mode de production présentant une logique propre. Elle fait rupture complète d'avec la société qui l'a précédé : le capitalisme privé, car instauration du socialisme et communisme se confondent. L'abolition immédiate de l'Etat, celle du salariat, la fin de l'exploitation etc. tiennent de cette représentation des choses. Incontestablement pour la Gauche Communiste (Que nous appelons « historique » pour permettre son regroupement en un point de vue unique) le communisme doit être instauré dès la fin d'une révolution qui ne peut-être que socialiste, qui voit disparaitre le capitalisme privé. Tout ceci se passant sur un temps extrêmement bref, Le socialisme étant la réalisation de toutes les tâches communistes, le communisme peut- être dit « établi » le jour où ce modèle de révolution est totalement réalisé.

Nous différenciant de cette analyse, nous considérons nous, que le socialisme est une phase de transition qui comprend des moments disjoints même s'ils ne sont pas complètement distincts.
– D'abord, la mise en œuvre du capitalisme d'Etat et le plein épanouissement des tendances les plus démocratiques du mode de production capitaliste à son stade final.
– Ensuite le stade du socialisme d'Etat, qui impose la socialisation objective des forces productives et des rapports de production.
– Enfin le communisme et le déclin de l'Etat.

L'enchainement des deux premiers moments caractérise le socialisme comme phase de transition, et se termine par le dépérissement de l'Etat et de son droit. L'absence de ce déroulé conduit à stagner dans le capitalisme d'Etat, on éternise l'Etat et donc on maintient une bourgeoisie de gestion qui assure la domination à la place de la classe ouvrière.

Le Capitalisme d'Etat, un stade réactionnaire ou un stade progressiste ?

L'autre grand débat qui existe entre les fractions de la Gauche Communiste, est de savoir si le Capitalisme d'Etat est une régression vis-à-vis de l'avancée vers le communisme ou si c'est une phase obligée.

Nous considérons nous, que c'est une phase obligée, qu'il présente donc un caractère progressiste, incontournable. Mais ce stade doit être reconnu comme tel, ses contradictions affirmées, combattues et dépassées pour avancer vers le communisme.

Si on est marxiste et léniniste, si donc on estime que l'Etat ne peut pas disparaître immédiatement et doit être maintenu durant la phase de transition, l'abolition de la propriété privée prend essentiellement la forme d'une étatisation. Essentiellement, car il peut exister aussi des entreprises sous statut de coopératives. Mais le phénomène coopératif est jugé par le mouvement marxiste comme un phénomène marginal. Seuls les théoriciens anarchistes en préconisent la généralisation et l'imposition immédiate. C'est pourquoi tous les marxistes, qui ont été partisans de sa généralisation, se sont vus taxés d'être atteints d'une déviation anarchiste (l'opposition Ouvrière des années 20 ne souffrait pas d'une déviation anarchiste, contrairement à ce qu'affirmait Lénine. Elle ne recommandait pas le recours au marché, pour résoudre les problèmes de socialisation, elle s'inscrivait plus fondamentalement dans la filiation du Communisme Ouvrier. Elle ne contestait pas l'hégémonie du parti en matière politique, elle voulait simplement que se soit les ouvriers qui l'exercent en matière économique, en se servant des syndicats pour imposer un autre procès de production. Cela, la distingue fondamentalement du Communisme Ouvrier classique qui est lui, partisan des Soviets contre le parti et les syndicats, pour mettre en œuvre un tel processus. Mais à la différence des syndicalistes libertaires, l'opposition ouvrière ne préconisait pas la domination des coopératives en remplacement des entreprises d'Etat et n'a pas recule face au capitalisme d'Etat et à l'hégémonie du parti.)

Toute la question du phénomène coopératif est de savoir s'il constitue un dépassement de l'étatisme, ou au contraire s'il ne doit être considéré seulement, que comme un phénomène intermédiaire entre la propriété privée et la propriété d'Etat. Il est claire que dans la compréhension du phénomène qui a prévalu en URSS, la coopérative à été considérée comme une phase intermédiaire entre le privé et l'étatique ; elle était la libre association des petits agriculteurs entre eux avec le Kolkhoze ; chacun apportait son « capital » constitué au mieux d'outils et plus rarement de machines, son cheptel etc. conservant un lopin de terre privatif.

A l'opposé dans le Sovkhoze, l'étatisation a favorisé l'introduction accélérée de la mécanisation et l'utilisation d'une technologie plus importante. Le sovkhoze a été jugé historiquement comme plus « productif ». La réalité c'est que le « productivisme » sovkhozien n'a pas résolu la question de la qualité de la marchandise produite. Les Sovkhozes se sont révélés être des gouffres de consommation productive, pour un produit fini moins divers et moins riche, que celui que le Kolkhoze était capable de fournir, notamment les produits de détail. Mais cette situation, était-elle le résultat du fait que, la forme coopérative est plus « socialiste » que la forme étatique, ou était-ce au contraire parce qu'elle conservait encore un caractère marchand indéniable apte à satisfaire la « volatilité » des besoins du consommateur ?

L'abolition de la marchandise est-elle une réalité immédiatement applicable ? ou le stade ultime du communisme ?

L'apport du mouvement communiste français a été d'insister sur la nature progressiste de l'étatisation quand elle était pensée sous forme de nationalisation. Beaucoup d'étatisation ont été présentées indument comme des nationalisations, notamment dans l'univers anglo-saxon, alors qu'elles n'étaient de fait, que la simple étatisation d'une gestion capitaliste. La même confusion a existé entre le système de reproduction de la force de travail sous assurances sociales dans le système français et dans le système anglo-saxon. Le système de Beveridge, que nombre d'économistes sociaux démocrates osent comparer à la Sécurité Sociale française, en prétendant qu'il en serait l'inspirateur, alors qu'il n'a rien à voir avec le système de protection mis en place par les communistes à la libération ; il assure seulement un assistanat minimal, ramenant la reproduction de la force de travail au minimum vital.
La Sécurité Sociale associe la dynamique des besoins à l'accumulation du capital, Jouant sur sa socialisation objective et l'obligation pour ce dernier d'avoir recours à la consommation collective et à la part socialisée de la force de travail, pour assurer de façon élargie sa reproduction.

Aujourd'hui en France, les forces capitalistes et social - démocrates essaient de revenir sur les conquêtes sociales (nationalisations, Sécu, retraites etc..) en essayant de faire accepter leur dévoiement dans une vision anglo-saxonne de l'assistanat, il s'agit de maintenir un service public et social assurant le minimum pour les « exclus » de la consommation privée ; sinon pour tout le reste de la population, on privatise. Mais les forces progressistes françaises, n'ont jamais été partisanes de ce modèle. Par contre, elles ont toujours pensé l'accumulation du capital dans le cadre de la dynamique de la socialisation objective marchande, que ce soit sous la forme de biens ou de services ou que ce soit sous la forme salariale.

Le statut des nationalisations de 45 prend bien en charge l'esprit de socialisation objective que contient le Capitalisme Monopoliste d'Etat, l'antichambre du socialisme. La nationalisation intègre la représentation des intérêts de la ligne hiérarchique et juridique : le pouvoir d'Etat mais aussi les intérêts des salariés (via leurs représentants syndicaux) et les intérêts des consommateurs, qui doivent être normalement représentés dans les conseils d'administration.
La marchandise est donc représentée dans sa vision la plus extensive (fixation du prix par l'Etat, négociation de sa part salarial avec les syndicats, réalisation de sa valeur avec les consommateurs). Cependant selon nous, elle n'intègre pas la dialectique de la contradiction, qui favorise le passage du capitalisme d'Etat au Socialisme d'Etat, puis au communisme, elle oublie le pôle de la production, l'autre face de la marchandise. Elle n'incarne donc pas le caractère de la division du travail mis en œuvre dans le procès de production. Elle ne permet donc pas d'ouvrir à une logique communiste.

Aujourd'hui et depuis le tournant de la rigueur de 1983, les partisans de l'éternisassion du capital comme fin de l'histoire essaient, par tous les moyens, d'effacer de la mémoire collective, le progressisme des nationalisations à la française, par toutes sortes de dévoiements et de travestissements de leur sens dans l'histoire dans notre formation sociale. Si cette opération a été rendue possible, c'est que le courant communiste, n'a pas cherché à populariser ses finalités. Il en est resté au stade des nationalisations de 45 et de 81, mises en œuvre dans une période de progrès, elles ont pu apparaître comme des avancées, mais le reste de la société n'a pas été touché par un tel phénomène. L'environnement du capital privé restant dominant, la société a fait marche arrière et de nationalisées, ces entreprises n'ont bientôt plus exprimé que leur caractère d'étatisation. L'Etatisation, dans la logique privée capitaliste joue le rôle de lieu de production complètement soumis à la logique de rentabilité et de reproduction de celui-ci, la socialisation objective de structures indispensables (transports, énergie etc.) fonctionnant dans cette logique à perte, pour reproduire le capital privé.

La crise de la socialisation objective dans les formations sociales dites « socialistes » et le retour au caractère plus ou moins privé de la gestion des entreprises comme de la main d'œuvre, y compris aujourd'hui à Cuba ou Raûl Castro vient de reconnaître la nécessité d'un retour à la forme privée du salariat et donc exploité, nous oblige à dire clairement qu'on ne saute pas aussi facilement que cela de la marchandise (dont le salariat marxiste, c'est-à-dire exploitée, n'est que l'expression productive) à une comptabilité en temps de travail.

D'abord parce que la comptabilité en temps de travail n'exprime que de façon frustre une toute petite partie de ce que contient la socialisation objective de la marchandise. La démarchandisation est un processus extrêmement long et fragile, dont une mauvaise mise en œuvre dialectique, peut avoir des conséquences extrêmement graves. La politique des bons de rationnement, avec ses magasins vides, sont à l'origine du détournement des masses d'avec ce modèle de socialisation. Cette utopie a assuré plus sûrement que n'importe qu'elle propagande bourgeoise, un soutien inconscient à la défense du capitalisme privée. On ne se débarrasse pas de la marchandise en la réduisant à une unité de compte. On ne s'en débarrasse pas, car excepté dans les régimes autoritaires, plus personne ne prétend fixer objectivement, c'est-à-dire en se substituant à lui, les besoins du consommateur. Dans la société moderne, la marchandise est autant satisfaction de besoins que satisfaction de désirs.
Si les masses d'Europe de l'Est ont soutenu tacitement la restauration du capitalisme privé, si les chinois s'y lancent à corps perdu, c'est que la marchandise capitaliste satisfait, les individus bien plus que la frustre expression de la mise en œuvre de biens et de produits décidé du côté autoritaire de la planification.

Nous considérons nous, que nous ne pouvons pas nous passer du capital, du capital public, du capital d'Etat. La seule solution pour avancer sur la route du communisme sans renoncer aux avantages de consommation apportés par le plein épanouissement du capitalisme est de pousser le capitalisme à sa forme ultime, qui est de détruire la bourgeoisie en devenant tous des salariés productifs, des salariés exploités : des ouvriers. (C'est le terme exact de « classe ouvrière » pour Marx.). Revenir sur les avantages que l'existence du marché nous procure, sans être capable de développer autre chose qu'une utopie de rationnement, c'est asseoir la domination définitive du capital privé ( de la propriété privée). On ne peut se contenter de reprendre les analyses développées dans les années 20 et refuser de tirer le bilan de l'échec des premières expériences socialistes, en se contentant de plaquer un modèle simpliste sur la réalité d'aujourd'hui. Les raisonnements des théoriciens du communisme pur, sont basiques et idéalistes dans leur démonstration. Ils ne peuvent satisfaire qu'au jeu du socialisme par l'esprit dans lequel instaurer le communisme devient simple comme bonjour.

Par contre on analyse mieux en quoi le modèle bolchévik ne peut plus être imité, même quand il essaie de répondre aux idéalités du « communisme pur ».

Nous ne pouvons en rester au stade du Socialisme d'Etat, à l'existence d'un personnel chargé d'assurer la mise en œuvre du travail productif sans être lui-même concerné par ce phénomène. Si on en reste au stade du Socialisme d'Etat et qu'on se lance dans la distribution de bons en nature pour se substituer au salariat sans avoir résolu, la question de son improductivité propre, on abouti à masquer la source objective de création de richesse, à la diluer dans un salariat bureaucratique ou plus personne n'est capable de mesurer ce qu'il apporte comme valeur réelle à la société, et à la masse des improductifs naturels (jeunes, vieux, malades, etc.) qui eux ne sont pas prêt de disparaître.
Le socialisme d'Etat, antichambre du communisme ce n'est pas un capitalisme d'Etat qui se bureaucratise dans une utopie improductive. Le socialisme d'Etat antichambre du communisme c'est le socialisme qui pousse le capitalisme, l'automouvement de valorisation de la production, jusqu'à sa phase ultime, celle qui conduit à liquider la bourgeoisie.

Le retour au marché sous la forme de coopératives, ou sous la forme d'unité de production autocentrées, comme nous le propose les anarchistes et la Gauche Communiste Historique, permettent-elles de satisfaire au besoin des Trusts modernes et leurs investissements dans la mondialisation économique (le seul jugement de petits producteurs associés favorise - t'il une telle possibilité). Qui tient la monnaie (ou la compta en temps de travail) et la Comptabilité Nationale dans ce type de macro-économique ?.

Le retour aux coopératives c'est le retour aux prolégomènes du libéralisme économique, au marché sans le capital, c'est-à-dire aux illusions petites bourgeoises qui considèrent que c'est le méchant Capital qui a perverti le marché, pervertit la libre association des producteurs. La production d'une société de petits producteurs indépendants, constitue l'illusion économique libérale dans toute sa splendeur, la théorie libérale bourgeoise économique et les néo - classiques, ne disent pas autre chose. Il n'y a pour eux, de propriété privée qui ne se pense qu'individuelle. Mais le capital n'est-ce pas la mort de la propriété privée individuelle, n'est-ce pas l'annonce absolue de la victoire des trusts, la victoire de la socialisation la plus objective des forces productives, la victoire du collectivisme de la société par actions.

En revenir aux illusions du marché libéral bourgeois concurrentiel, comme le préconisent les ultralibéraux et les anarchistes, c'est nier l'avènement historique de l'impérialisme, la domination historique des trusts, n'y a-t-il pas d'autre lieu d'initiative que la petite entreprise ?

En quoi le salarié de la grande entreprise doit-il se penser privé d'initiative et de créativité ? Pourquoi devrait-il se contenter d'être le jouet d'un procès de production et de travail se décidant sans lui. Ce n'est pas parce que la grande entreprise capitaliste, qu'elle soit privée ou d'Etat, imposent à leurs salariés ce type de relations, pour en accroître l'exploitation, qu'elles sont fatales et qu'un autre type de management, tout aussi créateur de richesses, ne peut y voir le jour.

C'est bien là que gît la contradiction, c'est bien de là que surgit la déception des milliers de salariés des services et des entreprises publiques ou nationalisées qui ne voient pas fondamentalement changer la nature des relations et la nature du travail dans ces unités, alors qu'ils sont en droits d'exiger qu'on leur ouvre la voie de la socialisation , la voie du collectivisme le plus intégral, le plus résolu.

La social-démocratie ne veut pas utiliser les tendances objectives qui poussent au communisme moderne, au communisme de la période des trusts, c'est pourquoi elle s'arrange toujours pour faire dériver vers un « socialisme » en trompe l'œil, un socialisme qui ne suscite qu'une seule envie celle de faire marche arrière chez tout salarié : « si c'est ça la propriété publique, si c'est ça la nationalisation, alors autant faire marche arrière et revenir au privé » voilà ce que dit le salarié échaudé par les expériences sociales - démocrates. Tout ceci sans oublier que ces salariés sont aussi des consommateurs, qui ne sont pas près de renoncer à ce que le marché moderne du Trust, la production massive tayloro-fordienne de biens et de services, leur a apporté.

La stratégie du capitalisme d'Etat : reconnaître l'obligation de la socialisation d'Etat, mais il fait tout pour en détourner les salariés et les consommateurs. Il faut pervertir la socialisation objective, pour telle le schizophrénique libéralisme économique, en rester à l'ontologie individuelle. Rocard ne dit pas autre chose avec son : « Small is beautifull », Attali et son marché ultra libéral, ne se conduit pas autrement. Quand la droite social-démocrate sent le vent du boulet de l'histoire de la socialisation objective du capitalisme monopoliste lui passer près de la tête, elle fait tout pour tirer l'expérience en arrière.

La bourgeoisie rouge des expériences « communistes » classiques à l'opposé de la social-démocratie est, elle, incapable de produire de la marchandise, elle ne produit que du rationnement ; mais elle est tout autant incapable de créer une nouvelle figure politique et sociale du salariat.

Elle ne rabat pas le salarié sur son individualité de consommateur, comme la social-démocratie, mais elle est ne réussit pas mieux à lui offrir un projet collectif de producteur. D'où un « socialisme » qui s'éternise, dans une situation sans satisfactions. Ni du côté du marché, ni du côté du pouvoir (dépérissement de l'appareil d'Etat, par généralisation du statut d'ouvrier).Cela dure jusqu'à ce que ceux d'en bas se révoltent, et que ceux d'en haut, qui veulent bénéficier des avantages en nature et du marché que leur domination assure, préfèrent retourner au capitalisme privé.

Nous devons pousser à la liquidation du capitalisme privé et à la liquidation de la bourgeoise et il n'y a de liquidation que dans leur socialisation objective. La socialisation du capital c'est le capital public, la socialisation de la bourgeoise c'est le salariat exploité. L'appareil d'Etat se gère par destruction de son autonomie, on délègue l'exploité sur mandat impératif, pour une courte période et par turn-over (Commune de Paris) dans le but d'assumer les missions improductives. On s'attaque à la division du travail, pour que tous soyons en capacité d'assumer les missions. On décide collectivement de ce que l'on veut produire, et comment on veut le produire, on utilise pour cela les moyens de production mis à notre disposition. Ce n'est plus eux qui fixent les limites, dans un procès de travail et de production qui nous échappe, c'est nous ; on n'a plus besoin d'échafauder de vaines utopies sans monnaie et sans marchandises, le communisme primitif est mort et enterré. Vive le Communisme des Trusts, vive la grande industrie moderne ! Vive la socialisation la plus objective !

C'est cela notre filiation au léninisme et à la première expérience de socialisme d'Etat. Nous les revendiquons, à la différence de la Gauche Communiste et du Communisme ouvrier des origines. Mais nous affirmons que ces deux derniers ont bien posé la question du communisme, la question de sa nature. Cependant leur modèle, jamais mis en œuvre, est un modèle utopique qui n'aurait sans doute pas mieux réussi dans le contexte de l'époque que le modèle de Lénine dévoyé par Staline.

L'échec de Lénine provient de son absence de rapport dialectique à ce modèle dans la critique qu'il leur adresse (« La Maladie Infantile. » et « sur l'Infantilisme de Gauche »), dans « l'Etat et la Révolution » il est encore en lien philosophique avec eux, mais après (au moment du 10^e Congrès) il n'exprime plus que les intérêts de ceux qui sont entrain de devenir la nouvelle bourgeoisie rouge.

Lénine a instauré le Capitalisme d'Etat tout en cherchant le socialisme d'Etat,
Staline l'a transformé en terreur « rouge » pour mieux s'assurer la soumission du groupe dirigeant. Il a perverti le déroulé du processus révolutionnaire en utilisant uniquement l'appareil répressif d'Etat et non la conscience des masses, la conscience politique de classe. Il a tué le militant au profit du commissaire, le salarié productif au profit du fonctionnaire. La défense de l'Etat dit « Ouvrier » est devenue la tâche de tous les partis communistes alors qu'ils auraient dû, d'abord, défendre la classe ouvrière soviétique. La classe ouvrière contre son Etat, mais L'Etat, on ne peut pas s'en passer, tant que la classe ouvrière unifiée comme figure universelle n'est pas réalisée, penser autrement c'est une utopie. L'utopie nous tue, le réalisme communisme nous fait vivre, en fixant l'étapisme de son avènement.

Pierre martin (groupe unitecommuniste) Sept 2010

Voir en ligne : article d'origine sur le site unitecommuniste